境界的善思惟
文／中台男眾佛教學院研究所一年級 見寅法師
阿基米德說過，給我一個支點，就可以挑起一個地球。
其實，不管地球再大，對我們的心念而言，只是一個境界。當我們老是惦著挑不動它，徒增妄想時，槓桿那端的「地球」，就會變成我們的煩惱，像雪球一樣愈滾愈大。
儘管科技的發展日新月異，乃至能移山填海，但心中的煩惱卻不易移動絲毫。
境界的重量幾許，能讓我們心情沉重不已；有沒有一個支點，可以為我們挑起心中的苦惱？
境界的重量與支點
境界的好壞，能在我們的心裡形成多少的重量？好的境界，讓我們心情輕飄飄的；痛苦的境界，讓我們沉重萬分。但是，壓垮駱駝的最後一根稻草，究竟是重？還是輕？其實，非關輕重、大小，非關明暗、通塞，只因境由心生，隨著自心的分別，而讓境界有了重量。
四祖道信大師云：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」原來，境界的重量來自於我們的妄執。原來，所有的美麗與幽暗，出自我們心中的標籤。所有的悲歡離合，都有我們的患得患失！《金剛經》早已明白指出：「凡所有相，皆是虛妄。」我們仍然為了一時的夢幻空花，而自苦惱不已。
面對境界的心念，帶著我們造業。善念成就善業，惡念牽引我們受苦。有功德天就有黑暗天，苦樂相隨，豈能盡如人意？我們不能逃避境界，卻能藉由光明面的正向思考，鼓舞勇氣，帶來希望。如此說來，「正面思考」不啻是幫我們挑起心中境界的支點。
從佛法來看，正面思考是一種思惟修，也是一種善法的薰習，以善的心念取代負面的心念，也就是所謂的「以楔出楔」。將心靠在善法上，就能不隨惡業牽引，而能「隨緣消舊業，更莫造新殃」；進一步，還要努力修福修慧，福報具足了，漸漸就能走出心中的黑暗無明，遠離負面情緒。相反地，假使只在境界上取捨，怨天尤人，看不到境界的因果真相，就是負面思考的迷失，徒自陷於境界的苦執當中，無法出離。
佛法的「四正勤」告訴我們：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」正面思考是一種善思惟，是轉念的方便法門，目的就是要扭轉卑慢凡情所生的負面情緒，遠離心中的熱惱。進一步，還要對治心中的無明煩惱，才能根本遠離受苦的因。所以，佛法的「八正道」談「正思惟」，進一步還要「思惟修」，因為再高明的思考，必須落實在修行層面才有意義。
法門的方便與究竟
思惟修也有頓、漸的差異，應當應機施教、應病予藥。小乘行者主張斷煩惱，大乘則是轉煩惱，無上乘悟到「煩惱即菩提」，若於初心不起妄分別，何須假止觀之方便？過去，僧肇大師無畏於姚興的威逼，而被拘禁問斬。大師臨刑前作了一首偈：「四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」最大的境界莫過生死，業力所逼，安能無懼？然而，恐慌、悲泣無濟於事，洞悉無常的智者，心無掛礙，安住正念，忍心不動，故能生死自在。又如，金碧峰禪師契悟空性，故能對閻魔發出豪語：「鐵鍊鎖得虛空住，方可拿我金碧峰。」思惟修成就了，將心中的無明煩惱照破，就能達世知幻，成就正知見，就有處世的智慧。
宋理學家王陽明云：「知善知惡是良知，為善去惡是格物。」能知善惡的這念心，明辨是非，遍知無礙，不住善惡，故曰良知，也就是人人本具的覺性。透過覺性的覺察、覺照，洞悉煩惱妄心的無常、無我，故能不昧於境界，真正產生安定身心的力量，處處作主，隨遇而安。經云：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」依性起修，離一切相，即一切法，就是良知良能之起用。
若未能契悟緣起性空之理，在事上也不礙漸入，故說「為善去惡是格物」。格物，就是革除心中的物欲。物欲乃因不正確的知見而起，透過對真相的認識，就能不執著於境界，藉由思惟而生的觀照力，將心結解開，勤於六根上懺除情欲，改變習氣，不再於同一境界上重蹈覆轍，如此持續不斷地「為善去惡」，最後心清淨了，也能安住於至善真理。
有正見，才能有正思惟。因此，凡事要從因果、心性之理來理解，才能看到真相，也才能返照自己的妄心，息滅貪瞋癡，這就是思惟修的基礎。以能思的這念心，檢討反省，改變自己的無明、習氣，就是觀照法門；最終，思無思思，不執著於能思之心、所思之境，就是解脫法門。從世間善到出世間善，最後仍要以中道第一義為所有善法的依歸，才是真正融通思惟修的方便與究竟。
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