佛教是宿命論嗎？
文╱見聰法師
一般人遭逢逆境或不如意時，往往都會問：「為什麼是我？」而怨天尤人，或者會想：「或許這就是我的命吧！」而消極悲觀。然而，明白了佛法中因緣果報的道理，就能正向且光明地面對自己生命中所逢遇的順逆境。
掌握生命的主控權
因緣果報的道理，告訴了我們三世因果的觀念，所謂「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」，生命中的一切境界，都是由於自己過去所造作，如今依業受報；而今生我們面對境界的心態及作為，也將影響未來的果報。因此，生命的主控權操之在己，是積極了業？還是消極受業？端看我們自己。
或許有人會問：「如果過去因是現在果，今生的果報是注定的，那麼佛教不就是宿命論嗎？」佛法說「因果」，但還說「因緣」，所謂「有因有緣事易成，有因無緣果不生」，果報必須因緣和合才能成熟，就如同種子需要陽光、空氣、水等條件才能發芽。因此，佛教教義是積極的緣起論，而非消極的宿命論。
清朝徹悟禪師曾云：「業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。」又云：「前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合，則心能轉業。……前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心。……所幸而發心與否，其機在我，造業轉業，不由別人。」由此可知，業由心起，轉業由心，欲轉定業，須發廣大心，修真實行。
何謂廣大心、真實行？〈達磨二入四行觀〉云：「若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」能夠甘心甘受，不隨境界而起憂悲苦惱的心，就是無住心、廣大心。為達到這樣的境界，必須修真實行以為輔助。真實行，即反省檢討、慚愧懺悔、修善斷惡等加行。反省檢討，並非被動地接受眼前的逆境，而是積極地在境界當中反省觀照自己的心態、作為，是否產生惡念及不慎之處。古德云：「不自反者，看不出一身病痛。」不願真誠地面對自己，就不能看出自己的缺點及錯誤，更無法懺前愆、悔後過，改往修來。當我們面對境界之時，不怨天、不尤人，向內反觀，就能隨緣了舊業，更不造新殃。生命，才能掌握在自己手中。
積極創造的緣起論
唐朝悟達國師在坐上唐懿宗賜贈的沉香座時，忽起一念慢心，膝上生出人面瘡，能食能言，令師痛苦不堪。一日，憶及曾經親力照顧的病僧，隨病僧指引，至西蜀九隴山附近一池清泉欲掬水洗瘡，人面瘡竟然開口說：「在西漢時，你是袁盎，我是晁錯，你害我為皇帝所殺。為此，我累世跟隨著你。但因你十世為僧，持戒精嚴，直至今世的一念慢心，我才得便加害於你。今蒙迦諾迦尊者以三昧法水加持，令得解脫。」悟達國師懺悔非常，掬水洗膝，痛徹骨髓，後復甦醒，瘡已平復。此時，方知病僧為迦諾迦尊者慈悲化現。
錯斬晁錯為因，起名利心為緣，因緣和合，乃生人面瘡之果，這是惡業惡報；悟達國師慈悲照顧病僧為因，迦諾迦尊者指引三昧法水為緣，晁錯放下百年冤結為果，這是善業善報。善惡雖然終有報，其中仍須聚緣才能現前。因此，只要努力在因地上斷惡修善，在現前的境界中不加分別、取捨，即使凡夫的肉眼無法看清錯綜複雜的因緣果報，我們仍能作自己生命的主人。
古德云：「禍福無門，惟人自招。善惡之報，如影隨形。所以人心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。一日行善，福雖未至，禍自遠矣；一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。」是福？是禍？端看自己的心念。所以，佛法的因緣果報，是非常積極的緣起論。過去未種善因，現在仍可努力；過去已種惡因，只要現在隨緣了業、積極行善，定可滅罪消愆。只要在因上努力，必能轉禍為福，袪除人生的陰霾，處處光明！
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