悲願同體，慈濟無緣－－上惟下覺大和尚開示
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儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」佛法更進一步，強調「無緣大慈，同體大悲」，無論是與自己有緣、無緣的人，都無條件地以慈悲心對待，冤親平等、物我平等。不管是敵人、仇人或是冤家，我都不計較，以關愛自己子女的心去關愛對方的子女，以孝順自己父母的心去孝順對方的父母。對待任何人都一樣，不分親疏，平等一如，這就是冤親平等。
親即是冤 愛即是恨
在佛法來講，親就是冤，愛就是恨。社會上很多情侶，一旦產生了誤會，就是你死我活，愛馬上就變成恨了。這是不是愛？不是的，這種愛是占有。我愛的東西我就要得到；得不到的時候就反目成仇，乃至於同歸於盡。家人是最親的，為了錢財卻變成冤家。無論是父子、夫妻、兄弟、朋友……只要人與人之間的關係處理不好，都會由親變成冤。因為這些都在無常變化當中，不是真實不變的境界。
佛法主張把愛提升、淨化為慈悲心，因為情感只限於有緣的對象，範圍非常狹隘，遇到不相干的人，就無情無義。《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」站在三世因果的角度來看，確實是如此的。一切親眷都是緣，善緣積聚就是親家，惡緣相逢就是冤家。無論是善緣或惡緣，都是一種執著，有善一定有惡，有親一定有冤，是相對的、緣起的境界。
一般人心量狹小，看到別人做善事、升官發財就心生嫉妒：「我並不比他差到哪裡去，甚至還超過他呢！他現在只是走運罷了，這個世界太不公平了！」始終不承認自己的過失，始終嫉妒他人，這就是一種我執。一般人都是嫉惡如仇，看到人家犯了過失，不起慈悲心同情、原諒對方，反而認為：「這個人真是該死！」這就是眾生境界。
心裡不要有嫉妒，要有冤親平等的想法和雅量，什麼事情都要退後一步。退一步，就海闊天空。不要去爭名爭利，名利財色都是虛妄不實的。假使我們把這些觀念轉過來了，看到人家成就了，馬上歡喜讚歎：「這些都是他自己的努力，都是他自己的福德因緣，我應該向他學習。」看到人家犯了過失、造了惡業，自己起一個慈悲心、同情心：「社會上雖然有種種問題，我也是社會當中的一份子，別人不好，也是我不好，因為我沒有能力、德行、智慧使他變好。」自己時時檢討反省，就能轉第七識為平等性智。
佛菩薩觀眾生如己子，無論是好人、壞人，都是平等的。佛菩薩希望好人變得更好，乃至於超凡入聖；見到壞人，希望他變好；即使墮入地獄，佛菩薩還要到地獄裡面去救他出來。為什麼呢？因為佛菩薩沒有我相的存在，知道一切眾生都與我息息相關，這就是「無緣大慈，同體大悲」。
依根解結 冤親平等
凡夫一生都在是非人我、親冤憎愛、功名利祿裡打轉，這些種子在八識田中根深柢固。親或冤，也是一個種子，如果不加以轉化，就是生死的根本。所以，檢討看看自己平時有沒有怨恨的人、討厭的人？如果還有這個意念、種子存在，就很難入道。因此，發一個慚愧心、懺悔心，把怨恨的心轉為知恩、感恩的心。古人說：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。」「人家說我不好，是在關心我，希望成就我，我錯怪了人家，乃至於記仇、記恨，這是我的不對，馬上要改過。」這樣思惟，心結就解掉了。
佛菩薩不捨一眾生，悲願同體，慈濟無緣，心行平等。不但是對人一律平等，對動物也一樣以慈悲心去愛護。更進一步，對一草一木都要愛護。把「無緣大慈，同體大悲」的精神推廣出去，家庭就能和睦，社會就會祥和，世界就會和平。因此，希望外面的境界很安定、很清淨，就要先從心當中來轉。《維摩詰經》云：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」心清淨了，當下就是淨土，不需要另外去找淨土；如果不從心上去轉，無論逃到什麼地方，都一樣有煩惱、不安定。
《華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」修行就是要發菩提心，菩提心的根本就是大慈悲心。所以，要在日常生活上養成慈心，慢慢淨化、提升，由慈悲心擴大到冤親平等，這念心不貪著一切功德之相，慈悲心馬上就變成清淨心、菩提心了。
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