經中說，佛的心是細中之細，菩薩心是粗中帶細，眾生心是粗中之粗。由於粗心，所以惱害他人而不自知，無形中結下許多惡緣，傷人害己，造成人生種種的不順遂。 　　《尚書》云：「不矜細行，終累大德。」時時刻刻覺察自己的起心動念、言行舉止，將心念安住在正念上，心自然清涼；言行威儀不失，自然杜絕惡緣、善緣增長，乃至成就利益他人的功德。 　　平凡中寓偉大，細微處見精神。在細行的培養中，覺性，將益加清明！

護他道念，修自福德－－上惟下覺大和尚開示 編輯部整理 　　佛法中說，出家眾的行、住、坐、臥要具足三千威儀；除了威儀之外，還有八萬細行，在行為的細節上都要注意，等於儒家所說：「禮儀三百，威儀三千。」如「男女授受不親」，佛法當中也有這些道理，異性之間授受物品，要將物品放在桌子上再拿取。因此，無論是儒家、佛法，都注重威儀。做到了威儀，我們的行住坐臥、一切動靜，都能夠得自在，也能養成完整的人格；而佛法不但要具足威儀，更要注重戒行、細行。 行正而后心正 　　我們不但打坐時要用功，行住坐臥也都要用功。行住坐臥怎麼用功呢？就是戒律上所謂的「三千威儀，八萬細行」，外也是修行、內也是修行，藉由規矩、戒律，磨鍊我們的心，使心在複雜的環境當中也定得下來，這樣就能夠「制心」。佛法有事有理，由外在的規範來定心、靜心，就稱為由外而內，就是事相上先做到，然後再清淨我們的身口意三業，所以說一切都要如法如儀。 　　孔子也說：「席不正不坐」、「割不正不食」。外面要正，我們的心也要正。《大學》講得很清楚：「誠意正心」，心不正則意不誠，要想意誠，先要正心；心正了，意就會誠。戒律的目的，最後還是歸結於心法，因為眾生積習難改，必須在事相上慢慢地去規範，養成好的習慣，我們的心自然而然就能收攝。 　　例如，走路的時候，眼睛不能東張西望，可以看著前方的地面。看著地面的目的一方面是慈悲心，恐怕踩到了蟲子；二方面是專注，平時眼睛經常攀緣外境，成了習慣了，所以要把眼根收回來。走路的時候，不要有聲音，要輕聲緩步，不要像一般所說的「人還沒有到，聲音就到了」。吃飯、關門等動作都要輕，無論是在寮房或是禪堂，鞋子要擺整齊。什麼原因呢？因為人在哪裡，心就要在哪裡，我們這念心，經常都在定慧當中，任何事情都要清楚明白，這就是修。永嘉大師云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，無論是走路、吃飯、睡覺，我們這念心都在定慧當中，修行就成功了。 定心而后明心 　　八萬細行是怎麼來的呢？即三千威儀配以身口七支（殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語），以及貪瞋癡及等分四種煩惱，共成八萬四千細行，略稱為八萬細行。三千威儀，八萬細行，表示戒是很微細的。用八萬四千個微細的行門，漏盡自己的煩惱，目的是在這裡。 　　一切舉動，都要小心謹慎，時時存著利益眾生的心。護他道念，修自福德。凡事替他人著想，就能增長福德；假使只為自己著想，就增長我慢。所以，修福德是從什麼地方修來的？是從大眾身上修來的。供養大眾不一定要拿很多錢去布施，時時刻刻為別人著想，就是福德。假使每個人都能如此，哪裡還有是非？哪裡還有煩惱？有這念為人著想的心，就是菩薩行，處處都沒有我相。 　　所以，一言一行、一舉一動，都要小心謹慎。起心動念時，看一看有沒有過失？對別人有沒有好處？假使沒有好處，使他人生煩惱，就絕對不做。因此，修行就在平時。明白這個道理，處處都是道場；不明白這個道理，認為打坐才是道場，誦經才是道場，拜佛才是道場，就把修行看得太狹義了。 　　修行，就是要在微細的地方去修。微細的地方都能做到，我們的心念就能觀察入微，心就細了。凡夫的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細。如何使我們的粗心變細？就是要在日常生活中時時刻刻觀照，用三千威儀、八萬細行來收心、攝心、練心，慢慢養成習慣了，心無旁騖，當下這念心就清淨了，當下這念心就定了，最後也能明心見性。