當下一念體真常－－上惟下覺大和尚開示
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《六祖壇經》云：「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。」所謂離相，不是用身體去離，而是心要遠離，心不生取捨分別，六根不攀緣六塵，知道外面所有一切境界都是虛妄的，不攀緣、不執著，這樣就能離一切相。
「凡所有相，皆是虛妄」，有這種智慧，才能真正離一切相，眼、耳、鼻、舌、身、意六根超越外面的時間、空間，達到《金剛經》所說的「無住」境界。「法體清淨」，是指這念心離相，就能達到清淨無染。假使不知道離相的道理，就容易見境生心，起心動念就是有相。
常行直心 於相離相
有些人聽到無念、無相的道理，就以為可以什麼都不必做了，光是坐在這裡就可以了。可是話說回來，坐在這裡打妄想、打瞌睡、起無明、生煩惱，也沒有辦法達到無相的境界，所以必須修一切善、斷一切惡，靜中養成、動中磨鍊，時時刻刻以方便法門來對治。從有為法歸於無為法，從有相歸於無相。穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物、早晚課誦、建設道場、弘揚佛法、普度眾生……這些都是有相，做了這些事情而不執著，就是無相。所以佛法不離世間法，不執著世間法，當下就是無相。這念心時時刻刻都安住在當下無念、無住、無為、無相的境界上，即是以「無相為體」。
《六祖壇經》云：「常行一直心」，現代人也強調，人要活在當下。什麼是「當下」呢？就是「一直心」。什麼是「一直心」？就是行住坐臥時時刻刻要保持當下這念心。假使這念心不能作主、不清楚明白，那麼一直心就是木頭。所以，這念心不但是無念──無妄念、無雜念，而且還要清楚、還要明白、還要作主。明白這個道理，在日常生活中的任何地方都可以修行，就是保持一直心，這就是如來，人在哪裡，心就在哪裡，這是最實在的心境。
當下即是 不假外求
《指月錄》上有一則公案，有一位無念深有禪師悟到無念的道理，他說：「四十餘年不住功，窮來窮去轉無蹤，而今窮到無依倚，始悔從前錯用功。」無念深有禪師以前很用功，南參北學席不暇暖，四十多年來不斷地用功。「窮來窮去轉無蹤」，一直參禪，參「念佛的人是誰？」「而今窮到無依倚」，最後才明白能轉的這念心「無依倚」，不需要依靠任何境界──不依靠東西南北、明暗動靜、過去、現在、未來，魔也好、佛也好，一切都不依。不依，就是無住，始終這樣專注地用功。用功四十多年之後才悟道，悟到什麼呢？「始悔從前錯用功」，過去始終是東尋西找，而不知道能找的這念心，當下即是！
《中庸》言：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。」喜怒哀樂屬於眾生的境界，尚未起心動念的時候，當下這念心在哪裡？當下這念心清清楚楚、明明白白、如如不動、沒有妄想昏沉，這就是真如之體。如果喜怒哀樂之未發，卻在這裡打瞌睡、無聊，就不是真如之體。所以，不但是不起心不動念，這念心還要清楚明白、能作主，這才是真如之體。
《易經．繫辭》亦云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」這念心達到無思、無慮、無為、寂然不動、一念不生的境界，真如之體現前，這時就能「感而遂通天下」，這是真如之用。明白這個道理還必須實踐，能如實行去，就是真正的菩薩行；能做到體用一如，這一生就能超凡入聖。
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