常能不輕，所以最美 文／中台男眾佛教學院研究所二年級　見寅法師 　　《法華經》中有一段動人的故事。過去有一位常不輕菩薩，時常讚歎大眾：「我深敬汝等，不敢輕慢。」為什麼呢？因為「汝等皆行菩薩道，當得作佛」。然而，大眾中有人心生瞋恨、輕慢，或惡口罵詈，或以杖木、瓦石打擲。但菩薩不為所屈，依然恭敬禮拜讚歎。當時的常不輕菩薩，就是後來的釋迦牟尼佛；而當時侮逆菩薩的四眾，後來成為在法華會上之跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘尼、思佛等五百優婆塞。 常能不輕　真心意誠 　　常不輕菩薩最美的一段翦影，就是在瓦石撲身、唾罵嘻笑當中，任一抹平淡的神情，帶在堅毅的嘴角上、掛在清澈的眼眸中，讓那無盡的悲願，盡在悠悠一拜中。是什麼樣的願心，讓法界真情流露？如果瞋恨、愚癡、蠻橫在我們的法界中，我們該如何成就最美？常能不輕，所以最美。 　　讚歎眾生是一種美德，讚歎可以改變與眾生的因緣。伏瞋恚以成清涼，降輕慢而成謙讓，轉冤逆成法侶，蕩穢土成蓮邦。讚歎之殊勝，如同藥引，令法味入眾生心；亦如清風，暢塵沙而興化導。 　　然而，讚歎一事，雖開口稱便，卻常有口難言。尤其當我們的熱情讚歎遇到眾生冷漠以待時，能否有常不輕菩薩的堅定信念？在我們掏心掏肺之後，卻得不到大眾對等的回應，常是心境最孤單淒涼的時候。再多的熱情，也難保不千瘡百孔！ 　　我們對眾生的讚美，或憑著一股腦兒的熱情，或等待對方善意的回應，期待被大家讚歎、肯定與接納。這種有所求的讚歎，往往被回應的落差給潑一大桶冷水。想想，我們所謂的讚美，是否總是言不由衷，或只是一時興起。常是不見其美，而言過其美；為攀緣而讚美、為世故而讚美、為面子而讚美；我們常常為讚美而讚美。若是這種讚美，或是虛偽，何言未輕眾生？尤有甚者，嫉妒別人的好，更常讓我們刻意輕慢別人，法眼不開，而難入讚歎法界。 　　如果我們對眾生的看法，經常建立在這樣的自我及起伏不定的心情上，那我們很難體會到別人的美，對眾生的欣賞也難以長久。常不輕的菩薩行，或許就難在這個「常」字吧？菩薩的讚歎，貴在「歎」，讚而至生歎，豈能不真心？想想，若能從讚賞當中，產生稀有難得之歎，那就是內心的真情流露了。 平等以待　慈悲護念 　　菩薩常能不輕眾生，故能看到眾生的美好，能以讚歎眾生，充為菩薩道上的好風光。但如何才是讚歎之真心、不輕之要道呢？常不輕菩薩如是說：「汝等皆行菩薩道，當得作佛。」菩薩是如此地看待眾生，其實這句話很值得我們用心體會。 　　眼下再怎麼卑微不值的眾生，都有一個自己眷顧的法界。每個眾生皆在輪迴裡向上提升，努力在各種因緣中成就自己。有情眾生皆是自己法界中的護法菩薩，認真護念自己法界中的有緣冤親，為他們歡喜、悲惱，為他們用心殫力。無量眾生法界，都各有無量菩薩所眷護，都可從他們身上看到無量慈悲，此不亦眾生皆行菩薩道嗎？一人行慈愛，千萬從受惠，多一人在道業上成就，眾生就會多一分得度福氣，當為眾生感到歡喜，何來嫉妒之有？更何況自己無量劫來的冤親多蒙其照應，或曾從其得度，其不亦有恩於己？ 　　再者，眾生所作所為也許不順己意，私以其為羅剎恨鬼，殊不知此亦為菩薩之慈悲示現，藉以呈現我們的心中影塵，讓我們發覺自己的無明、執著，若能激發我們些微道心覺性，此不亦菩薩捨身度己嗎？焉知其非隨類示現的觀音？焉知其非捨身命、飼猛虎之菩薩？反觀己瞋如餓虎、嫉妒如豺狼、心量小如豆、猥形殊難堪，孰不可悲！感嘆之間，才發覺到，每一個由衷讚歎的背後，都有一個值得我們感恩的心情。原來這就是菩薩對待眾生的真心情。 　　念彼眾生無始劫來，無不慈悲於我、恩澤於我，皆可敬可佩，皆具如來淨智功德，未來皆當成佛。此菩薩眾生，不亦美乎？如是心生歡喜，眾生不莊自嚴，自己的心境，不輕自美。三界法華，在此一感恩心中，我慢於是不生，功德法水流露，金鼓初生妙音。常不輕菩薩的莊嚴心境，就在這樣對諸佛的真心感恩讚歎中呈現。 　　想當時橫結惡緣、侮逆菩薩的四眾，竟都能在法華勝會上齊聚一堂，因緣真是妙不思議！惡緣尚得如此，何況善緣相乘？竟讚歎之功，感得無盡善緣法眷。對菩薩而言，緣無善惡，只有深淺之較量，唯圖日後攝化之便。然而讚歎一門，普攝諸根，廣化二緣，卻終讓自己最先受用。 　　化主成佛，法侶相依；莊嚴他人，成就自己！常不輕菩薩示現的因果事理，值得我們深思細細。