「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」是生活中不可避免的八種境界之風。人往往逢順境則喜，遇逆境則憂，受八風境界動搖而無法作主，故憎愛不斷，煩惱不息。《大寶積經》云：「不為八風動，則不生憎愛。」又云：「智者於苦樂，不動如虛空。」如何面對境界風？當在起心動念處用功，見順境不生貪愛，處逆境不起瞋恚，時時覺照以至念念清明，處處作主以達如如不動。

定慧等持不動心－－上惟下覺大和尚開示 　　修行貴在實踐，而且要定慧雙修、定慧等持。定力和智慧要靠平時養成，如果平日沒有薰修，遇到境界時就不易認清真相，沒辦法安然地通過考驗。有定力、有智慧的人，心清淨而不迷糊，遇到任何事情都能觀察得很清楚，不會受外境迷惑而走錯路。 八風吹不動　心水不生波 　　一般人容易被外在的境界風影響，受「八風」牽引而產生貪、瞋、痴、慢、疑等種種心念，因此身心不能安定，始終不得自在。 　　所謂「八風」，是指外面的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。「稱」，就是稱讚，例如：有人說你很用功，修行很不錯，聽了這些讚歎，心裡覺得很歡喜，這就是被「稱」風吹動了；本來一潭清淨的水，起了波浪，立刻就變成了眾生境界。「譏」是譏笑、諷刺，「毀」是毀謗，聽到別人嘲諷、毀謗自己而心生煩惱，本來平靜的心被「譏」風、「毀」風一吹，心水就起了千層浪。「譽」，被人肯定，有了好名聲，就認為自己很有功夫，這是被「譽」風吹動。「利」，利益現前，時來運轉，這一高興，心中起了驚濤駭浪，就蒙蔽了清明的智慧。「衰」，遭遇挫折、失敗而憂愁煩惱，乃至於身體病痛，或失業、或與親友別離，「苦」境現前，心就不得安寧。「樂」，事業、人際很得意，左右逢源，這時往往容易得意忘形，沉醉在順境中就會失去覺照的心。凡夫眾生經常被這八種境界風吹得心水生波，境界風一吹，一個念頭接一個念頭，攀緣外境，妄想紛飛，風動水成浪，原本平靜的心水就變得波濤洶湧。 　　《達磨二入四行觀》說：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」我們平日隨順道場的因緣來做事、修行，要怎麼做到不動心呢？動心，就要只動善念、不起惡念，而且能處處作主，起了善念還要不執著，喜風吹不動、瞋風吹不生。心有增減是眾生，無增無減才是聖人。什麼是有增有減？心生歡喜是「增」，心生後悔是「減」，有得失、有增減的心無法平靜下來，不可能與真心相應。無增減的心則是喜風吹不動，心不會被讚歎的聲音所轉、所動搖，無動搖的心是聖人的心、是菩提心，以此真心修行才是「冥順於道」。隨順於菩提道、解脫道，也就是冥順於真如本性、清淨法身。 定慧等持方能超凡入聖 　　過去，有一位鬱頭藍弗仙人，在深山裡打坐用功，修得四禪八定，由於定力啟發了神通，他能用神足通在天上飛行。鬱頭藍弗仙人每天都從山上飛到皇宮接受供養。皇妃看到仙人仙風道骨的模樣，心中逐漸生起了好感。有一次，在供養之後，皇妃恭敬地頂禮仙人，禮拜時，看到仙人的腳，覺得很可愛，就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃，也動了凡心，這一動心，定力散了、神通消失了，飛也飛不起來，只好走路回家。 　　鬱頭藍弗仙人覺得很慚愧，自己修道數十年，卻在一剎那之間定力頓失。於是又發願重新來過，繼續再修四禪八定。當他走進山林準備打坐時，聽到樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜、很討厭，就離開山林，到河邊去靜坐。到了河邊，剛坐下來，就聽到水裡有魚群跳來跳去的聲音，擾人清修。他又離開河邊另覓住所，最後總算找到一個沒有樹、沒有水、沒有鳥、也沒有魚的山谷，仙人在山谷中慢慢修煉，終於又修成了四禪八定。不久，他就往生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。然而天壽享盡之後，仙人卻墮入畜生道，變成一隻狐狸。這是因為他當時遇到鳥聲、魚聲的干擾，心中起了惡念：「這些魚群、鳥群竟然來跟我作對，將來一定要把你們趕盡殺絕！」由於曾經發了惡念，天福享盡、定力散失後，就墮落畜生道，變成狐狸，專門吃鳥和魚。 　　雖然仙人修定、得了神通，但是因為一念不覺，貪愛心起，定力隨之散失。事後雖然又發願修定，而且得定、生天，但是天壽盡時，過去的惡業現前，仍不免要墮入惡道。所以，修行除了要有定力，還要有智慧心，以般若智慧覺觀、返照，漏盡心中的無明，才真正能夠超凡入聖，獲致解脫。 時時作主　與佛同在 　　古人說：「逃境安心，無有是處。」逃離眼前境界再去找一個安靜的地方來靜心、安心，根本不能解決問題！怎麼安心呢？就是用返照自心的方法，知道妄想心就是自己的本心、真如心、菩提心。妄念現前了，怎麼辦呢？不理它、不隨它就好了。但是，如何做到「心靜如止水」？要知道水與波浪是一體的，如果把所有的波浪都除掉，哪裡還有水？把妄念除掉再去找個寂靜的心水，就如同把所有的波浪消除而去找平靜的水，終究是找不到的。所以，境界風來了，不理它、心念不動，靜下心來面對它，一方面不隨境界風轉，二方面心保持平靜，就是不理它，任它來去，漸漸地煩惱波浪就止息了。如果起個心念去理它，想滅掉它，就形成了對立的兩邊，念頭一動，心水又掀起波浪，一波接著一波，就像拍皮球一樣，愈用力拍，皮球就彈得愈高；不拍，皮球就會慢慢停止下來。同樣的道理，心念不動，煩惱波浪化成水，煩惱心轉為菩提心，心水就平靜了。只要不起妄念，保持當下這個覺性——煩惱即菩提，生死即涅槃。 　　「涅槃」是寂靜的心、是沒有生滅的心，「生死」就是自己生生滅滅的貪瞋痴的念頭，現在不起貪瞋痴的念頭、不起妄想，保持當下這個覺性，這個沒有生滅的心就是涅槃，所以說「煩惱即菩提，生死即涅槃」。每個人本來就具足這個不生滅的心，雖然這念心本來就是，但是還需要經過一番保養，這個心時時刻刻要存在，站得住、站得長，動境存在、靜境也存在，順境存在、逆境也存在，白天存在、晚上也存在，一個月、兩個月都存在，一年、兩年也存在，乃至於有病的時候也存在、無病的時候也存在，始終如此才是保養成功。這念心沒有生、沒有滅，當然就沒有生死了。 　　想要讓身心安定自在，必須身、口、意三業清淨，使自己的心時時作主。身清淨、口清淨、意清淨，可以從日常的行住坐臥中養成，動靜閒忙都能清清楚楚、明明白白，作主的心始終存在，就能坦然自在地面對一切境界。

主人翁在不在 文／中台女眾佛教學院研究所二年級　見謀法師 　　修行的目的是什麼？簡言之，就是成為自己的「主人」。而修行的過程，亦即學習「作主」的歷程。 　　「主」者，覺性也。作主，便是要成為覺性的主人，不為一切客塵境界所影響，於一切時、一切處，始終覺性現前，正智如如，即所謂「客來不動隨覺性」。 　　過去仰山慧寂禪師初次參訪溈山禪師時，溈山禪師便問：「你是有主沙彌或無主沙彌？」仰山回答：「有主沙彌！」溈山又問：「主在什麼地方？」仰山遂從西走到東邊站立。是的，主人翁在，必能作主；主人翁不在，只有淪為客人，隨業流轉。 　　什麼是客人？貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，乃至一切根身、器界，正報、依報、五蘊、八風……一切境界無非是客人，如飯店的旅客一般，暫留借住而已，時候一到就得離開；唯一不會離去的，只有飯店的主人。我們本具的自性好比飯店的主人，任由客塵去去來來，自性始終存在。雖說存在不移，但若境界風一吹便隨著客塵浮動，那麼覺性這個主人就在自家迷失了。如何看好主人，使覺性時時現前，實為修行的重要功課。 　　禪宗的「十牛圖頌」，將初發心修行到成道之間的作主能力分為十個階段。其所描述的十種心路歷程，主要是在提示學人如何調伏狂野難馴的心牛。「牛」代表這念心，起初凡夫這頭牛是難以駕馭的野牛，到處偷吃野草(攀緣六塵)；現在開始學佛修行，知道要控制、調伏自己這念心，這就是開始牧牛了。隨著修行的進步，這念心作主的能力愈來愈強，亦表示牧牛的技術愈益純熟。到第八階段「人牛俱忘」，即是了達人法俱空，已能不落相對之境，心不為外境所轉；乃至第十階段「入廛垂手」，即能運心自在，如諸佛菩薩慈航倒駕，廣度一切有情。 　　由此可知，超凡入聖的關鍵就是自己。找到了主人翁，真正作得了主，便能成就如來「調御丈夫」的殊勝功德。

作主的意義 文／中台男眾佛教學大學部一年級　見葉法師 　　每個人都與十方諸佛同樣有妙明真心，所不同的是，佛的心恆在定慧當中，心中無絲毫垢染，亦無眾生的執著掛礙。我們若能時時提起正念，不為逆境所苦、不耽於順境之樂，最後亦能與佛一樣任心自在、處處作主。從凡夫到聖者，因契悟的深淺不同，作主的表現亦有層次上的差別。 　　一般凡夫習慣向外追求，重視物質享受，在與人競爭的過程中不免產生磨擦、衝突，不但苦了自己，也影響到周遭的親友，殊不知過分求取只會徒增內心的空虛，根本無法滿足欲望。所謂「人貧不是貧，心貧實是貧」，懂得知足、感恩者，方知富貴之真義，可以隨遇而安，自在安樂。所以就生活層面而言，少欲知足、樂觀豁達，心中常保寧靜、安詳，便可稱為作主之人。 　　以生存的角度而言，具體實踐道德，具備完整的人格，符合真實人生的價值與意義，方可稱為作主之人。換言之，即是做到了儒家的「五常」，及佛法中「五戒」的道理。孟子云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」是為大丈夫。對修行人而言，時時念佛、念法、念僧、念戒，精進無為，雖未明悟自心，也可稱為作主之人，因為日久功深，必然與道相應。 　　以生命的整體而言，了達實相之理，徹見本來面目，回歸當下這念絕對、清淨的心，離一切相對境界，即能開啟無窮盡的生命。明悟本心，作得了主，念念隨順覺性，於日用之間自然所行無礙，任運自在。此時才是找到生命的源頭，可以真正做自己的主人。 　　是故，念念覺照，以善念轉化煩惱、惡念，以無所求之心修善而不執著一切善法，進而體悟空性之理，明白一切法如夢如幻，了不可得，如此不斷覺察、返照，遇到任何境界的當下皆能站穩腳跟，不為所動，定能契悟自性，達到真作主的境地。

明珠光照無喜憂 文／中台女眾佛教學院大學部二年級　見方法師 　　讀禪宗公案，可感受到祖師大德的慈悲，觀機逗教，施大手眼，只為接引學人，令其徹究心源。猶記其中一則白雲守端禪師參楊岐方會禪師而開悟的公案： 　　有一天，楊岐禪師問守端禪師：「你以前是在誰的座下參究佛法？」師答：「茶陵郁和尚。」楊岐禪師接著又問：「我聽說郁和尚是在過橋時摔了一跤，當下大徹大悟，而且作了一首偈子，你記得那首偈的內容嗎？」師不假思索地背出：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」 　　楊岐禪師聽他自信滿滿地誦完，立起身，哈哈大笑地就下座走了，留下錯愕不解的守端禪師。這一晚，守端禪師思來想去，徹夜難眠。次日黎明，即前往求解心中疑惑。楊岐禪師問道：「你昨天有沒有看見那個表演儺戲的人？」師答：「有。」楊岐禪師說：「你有一事不如他。」師驚愕地請示：「怎麼說？」楊岐禪師平淡地指出：「他歡喜人笑，你怕人笑！」師大悟。 　　一般人都對「我」有太多的期待，期待他人肯定、讚歎，以良好的評價來鞏固這個「我」，所以畏懼被否定、被譏嘲、被輕視……心隨境轉，任由外界塵境的支配，看不開、放不下，始終不得自在。 　　事實上，生活中的每一個境界，每天所見的人事物，無一法不是假借種種因緣所生。而每一剎那中，組成此法的因緣莫不隨時在改變，從外境，乃至內心的遷流，生、住、異、滅，何有實際可取之相？既然虛妄不實，別人所讚美的「我」、所嘲諷的「我」，是哪一個「我」？「我」又在哪裡？「我」若不存在，又有什麼好擔憂的呢？ 　　在八風境界的侵襲下，唯有能覺知、能觀照的這念心，是能轉煩惱、能作主的心。當我們開啟般若智慧，體認這念本然清淨的心，定能了達諸法實相，明珠光照──既然沒有一個「我」的存在，何憂何喜、何畏何怖！

堅住此心真自在 文／中台男眾佛教學院研究所一年級　見頓法師 安忍不動，真參禪法器 　　禪宗史上有位浮山法遠禪師，未證悟前，與天衣義懷禪師聞葉縣首山省念禪師高風，同往參叩。時值冬寒，大雪紛飛。二人來到省念禪師處，省念一見即呵罵驅逐，二人不走，省念以水潑之，衣褥皆溼，別的僧人不能忍受，憤然離去，惟法遠與義懷整衣敷具，復坐如故。不久，省念禪師又來呵逐：「你若不走，待我打你？」法遠近前致禮說：「我二人數千里來參和尚，豈以一杓水潑之便去？和尚打我們，我們也不走！」省念禪師笑笑說：「兩位若真是來參禪，可以去掛單。」掛褡以後，法遠充當典座，見常住僧眾生活清苦，一日伺省念禪師外出之際，便做了五味粥供眾。大家正準備吃粥時，省念禪師突然回來了，待眾人用齋畢，禪師命法遠來，訓斥道：「你竊取常住之物做粥，應依值償還！」遠答無錢，願乞責罰。省禪師遂將法遠的衣物缽具估價償值，並呵打三十拄杖，趕出寺院。道友解勸，省禪師亦不聽允。法遠仍不去，每日於寺院房廊下立臥。省禪師出來看到了，又呵斥：「這是院門房廊，為何住臥在此？」於是叫人追算店錢。法遠毫無難色，便持缽到街上化緣還之。省禪師稱道：「法遠真參禪之法器也！」後遂遣侍者喚法遠進堂，當眾付予衣法。 心若不生　境自如如 　　古德云：「萬境本閑，唯人自鬧；心若不生，境自如如。」祖師大德的心境是何等的自在！這並非僅是一般能屈能伸的苦忍，而是已超脫相對境界的安詳、不動。多數人遇到不如意之事，便忿忿不平，或怨天尤人、或口出惡言、或生報復之念，從未反求諸己，慚愧、懺悔，發自內心觀照，別說是一潭止水，連滔滔流水都無法形容此時內心的澎湃！試問這種法界安穩嗎？處事能坦然安定否？小至個人，大至家庭、團體、社會、國家，影響層面恐將如骨牌效應般迅速蔓延，如滾雪球般，愈滾愈大。現在的社會型態複雜，種種亂象的起源無非是人心不能安住，遇到一點兒境界便心生惱怒，乃至彼此傷害，波及無辜，無怪乎祖師言：「三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安。」為何不安？就是無法承擔任何境界之風啊！ 　　「八風」是吾人一生中不可避免的境界，能否泰然處之，端賴自己能否收攝六根，使這念心不與外緣相應。《溈山警策》云：「息意忘緣，不與諸塵作對」，這必須由日常點滴做起，隨時覺察心念，因為習性是一種沈痾，一旦養成，便不易改變，故應藉種種法門薰修，念茲在茲，轉化惡習、妄念，終至能運心自如，處處作主。所謂：「但得時時能作主，火中紅蓮處處香。」以包容、豁達的態度面對種種境界，非但不是苦事，反而是一件喜事。因為境界雖是障礙，也可以是修行的增上緣，能夠承擔一分境界，就能消一分無明，成就一分道業。 　　人生的喜、怒、哀、樂並非外境或他人賦予，而是我們心念的分別所引發。心念時時作主，必然不受外境影響，練就八風吹不動的功夫，就能像祖師大德那般瀟灑自如，處世無礙。

境緣起於心 文／中台女眾佛教學院大學部一年級　見愿法師 　　昔日禪宗東土二祖慧可大師求道於初祖達磨大師，於雪地中長跪終日，為法忘軀，所求為何？「我心未寧，乞師與安」，為的就是找回自己的本心，讓心安定下來，成為自己的主人。孟子有言：「學問之道無他，求其放心而已矣！」若失本心，如何為學處世？可見人生之大事無別事，唯求作自心的主人罷了！ 哪一個是真正的自己？ 　　荒謬的是，「我」不就是我嗎？為什麼我不能安定自己的心，還需要去找回自己的心？為什麼我不能做自己的主人呢？原因在於我們總是錯認主人。《楞嚴經》中提到，一切眾生從無始來流轉生死，皆由不知二種根本，一是「無始生死根本」，一是「無始菩提涅槃」。「無始生死根本」即在於我們總是將現在起心動念、攀緣妄想的「我」認為是自己，殊不知這根本不是自己，反而是導致我們煩惱不斷、輪迴不已的生死根本。何以見得？ 　　舉個親身經驗來說，數年前，尚未出家的自己回山參加法會，巧遇一位認識的住持法師，結果不見面還好，見了面，法師當頭棒喝：「這幾年，你都沒有進步！」一聽此言，心中非常難過，可說是終日食不知味，困在懺悔、消沉的情緒當中。直至晚上，於四天王殿外驚逢 導師，在供養頂禮之際， 導師竟然微笑地說：「你進步很多喔！」當下聽到時，自己真的迷糊傻眼了！到底自己是進步？還是沒有進步？哪一個才是真正的自己？原本消沉低落的情緒在外境驟變之下，完全一掃而空，取而代之的是歡喜雀躍的心情。然而在情緒來回擺盪的過程中，霎時感到自己的情緒是如此地虛妄不實，同樣地也感受到「自己」也是如此虛妄不實，原來我始終錯認了自己，被自己騙了！ 　　無論是進步或是沒有進步，當心念攀緣、擺盪在相對的兩端時，兩個都不是自己，因為我成了心念情緒的奴隸，被境風所吹動；反之，若能跳脫相對的兩邊，無論是進步或沒有進步，兩個都是自己，原因在於我成了心念情緒的主人，不受境界風動搖。前者是虛妄的自己，後者才是真正的自己，兩者的差別在於是否能夠「作主」。 妄情既不起　真心任遍知 　　能作主，即究竟到達菩提涅槃；不能作主，則始終流轉於無始生死之中。問題是：如何作主？四祖道信大師提出一個根本的入手處：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」所有的外境不過是由我們自心的分別而起，其本身無有好醜之別，如同「我是進步或是不進步」之例，「進步」是自心分別判斷其為美好的境界，「不進步」為醜惡的境界。然而，就被分別評斷的「我」而言，確實無有美醜或進步、不進步之別，不過是四大假合的色身而已。但是，由於自心的強加判斷，致使無數的攀緣妄念相續而起，迷惑了自己，落入相對兩端，不見事物真實之相貌。是以我們總錯認虛妄的自己為真實，殊不知不落兩邊、能知的這念覺性就是自己。因此，如何作主？回歸本心本性即是作主，時時刻刻反省檢討，覺察覺照，心念不落入相對分別，始終保持覺性清清楚楚、明明白白、如如不動、無有妄念，自能真心任遍知！ 　　「作主」不難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。作主本不是一件困難的事，因為我本來就是我，理所當然，可以作自己的主人。只不過，我們總是不自覺地落於分別相對之中，而錯認虛妄攀緣的自己為自己；其實，真實的自己就是我們的覺性，這一念「知」，不起妄念就是，直下承擔就是。猶如二祖向達磨大師請求安心時，達磨大師回答：「將心來，與汝安。」二祖反觀自心良久而悟到：「覓心了不可得！」這念妄心是虛妄不實，了不可得，唯有放下妄念，能覺知的這念心才是真實的，這才是自己的主人！

穿越境界之風 文／普梵精舍禪修班學員　林金枝（傳諦） 　　最近適值服務的機關新辦公大樓竣工，我奉派規畫搬遷及落成啟用典禮等事宜。在這段期間，除了辦理原有經常性業務外，還要因應長官不定期視察，洽商改進所指正之缺失，排解同仁之間因打理新舊環境而生的抱怨，種種思緒縈繞心頭，夜晚往往難以安眠。 　　隨著時間的逼近，不禁怨懟：為何這樣的苦差事會落在自己頭上？時而懷疑自己是否有承擔的勇氣和毅力，時而對未來充滿希望，又時時憂慮著事情的成敗，每天心情起起伏伏，患得患失，無法作主。 　　辦公室的整修工程中，有一項室內造景──模擬沙灘，因從業者與設計師理念一直無法契合，經數次修正，仍無法通過驗收。有一天恰巧看到這位師傅正重新打造景觀，這一次他不是局部修改，而是重新歸零，完全打破原先的設計。經過一番巧思創意，漸漸地沙灘的形貌出現了：水面無波，細沙順著大自然的運作，沿著海岸線蜿蜒，小石頭、貝殼點綴其中，和諧的景緻讓人忍不住想徜徉其中。 　　在觀看製作的過程中，內心澎湃不已，好像同時在觀照自己內在的情緒──雜沓紛亂，念念遷流，須經過一番洗滌沖刷，才能慢慢自然沉澱，恢復本來面目。法師經常開示：「人在哪裡，心在哪裡。」反觀自己，「心」到底在哪裡？看不到、摸不著，又時時錯用心，如何能作得了主？此時，無意間從工作中得到了啟發，突然明瞭其真實義理。煩惱的解答就在佛法中！ 　　隨著心境的轉變，化阻力為助緣，在長官的支持、工作夥伴共同努力下，搬遷乃至落成啟用典禮，都非常圓滿順利。 　　原來，在這紛擾的世界中，面對「順利、衰敗、毀壞、榮譽、稱讚、譏笑、痛苦、快樂」此八風，最重要的是這念心的調整。時時安住正念，安住覺性，念念分明，隨時觀照自心，不再為外境所轉，才能穿越境界之風，達到「八風吹不動」的境界。