生活中，人与人的遇会、一切事物的生成由谁安排？
用心体察，如实观照，即知世间诸法缘起性空。
以 般若智慧洞悉万象，以清明之心看待人我，
面对一切顺、逆境界时，自然泰然处之。

　
　

妙净明心般若智－－上惟下觉大和尚开示 　 　　般若波罗蜜是六波罗蜜的根本，“般若”意指大智慧，“波罗蜜”是到彼岸。般若可分为文字般若、观照般若、实相般若。实相般若是指我们这一念本具的心性。透过文字般若，经过观照，最后通达实相，就能够到达彼岸。“彼岸”是相对“此岸”来讲，例如：“烦恼”是此岸，“菩提”是彼岸，达到菩提、涅槃的境界就是到了彼岸。要想达到这境界，必须透过文字般若、观照般若，最后证实相境界即是到达彼岸。到达彼岸就能够圆满我们本具的心性──菩提妙明真心。 　　如何到达涅槃的彼岸？菩萨行者以“六度”来转识成智、超凡入圣，用六度来化除心中的悭贪、瞋恚、懈怠等毛病，所以六度能够度六蔽。以修布施而言，布施能对治悭贪的习气，悭贪是自心当中“我执”的显现，修行除了破我执，还要破法执，如：布施是一种法门，若执着布施为实有则成了法执，应以般若之智来破除。 般若净智　洞彻实相 　　般若翻译为“大智慧”、“净智慧”、“妙智慧”，就是返照自心、照见诸法皆空，此清净智慧与世间的“有漏”智慧不同，“有漏”指有瑕疵、不圆满，般若能使我们心得宁静，这种智慧与世间的智慧是不相同的。例如：核电的发明为人类带来许多方便，但也有危害人体和环境的一面，所以这些发明虽是智慧的展现，然而并不是净智慧。 　　关于般若的解释有很多种类，每一宗派对于般若各有不同的诠释。天台宗以三种智慧来说明般若之智，即：一切智、道种智、一切种智。 　　（一）一切智：修析空观，证声闻、缘觉，即能达到这种般若智慧，称之为但空般若智。 　　（二）道种智：菩萨为了普度众生，必须通达一切行门，修如幻观、成就如幻三昧，了达诸法缘起，知道因缘和合所产生的结果，运用这种智慧而通达种种道法以度化众生，这种智慧称之为菩萨出假道化般若智。菩萨具大慈悲心，不离开世间、不离开众生，从空出假，所谓：“宴坐水月道场，大做梦中佛事。”所以度众无碍，能成就一切功德。 　　（三）一切种智：佛不但通达声闻的一切智、菩萨的道种智，更明白十法界等一切现象，所以是三智圆明。佛的智慧通达一切道理，所有十法界乃至于性、相、事、理、染、净、因、果，一切诸法不离当念，都由这念心所生，这就是诸佛所证的大觉圆满般若智。 　　声闻、缘觉修空观，知一切法空，证一切智。菩萨不但修空观，也修假观，为什么修假观？因为菩萨发愿度众生，必须不离众生才能够度众生，所以菩萨修如幻观，不出三界、不入三界，始终在三界当中来来往往，不离开现象、不离开假有，了知万象如梦、如幻、如泡、如影，而成就道种智。更进一步，明白一切现象当体即空、当体即是实相，则不落入空、假二边，超越了对法的执着，称之为一切种智。以这些道理来了解般若，就明白般若确实可以漏尽烦恼，同时能破除我们的执着，一旦破除执着，就能消除烦恼、业障，能不随业流转、受报，而不受报的这念心性就是大觉圆满，大觉圆满就能真正到达彼岸。 　　生死代表此岸，菩提、涅槃则是彼岸，要从此岸到达菩提、涅槃，就必须返照自心，渡过烦恼的中流，也就是用观照般若，破除见思惑、尘沙惑，终至断除无明。见思惑、尘沙惑、无明惑都属于烦恼的中流，通过这些障碍，进而以中道实相观破除最后一念无明，将三种烦恼无明漏尽了，才能真正到达菩提、涅槃的彼岸。 觉观返照　契悟本心 　　要想到达菩提、涅槃的彼岸，须以“般若”观照自心。诵经、持咒、礼忏、早课、晚课都属于文字般若。由文字般若依教观心，即属于观照般若。简言之，般若就是返照。 　　何谓返照？如：参话头，把这一念心收回来，在话头处一照──谁？这就是观照般若。譬如，现在打了一个妄想，对于某件事物产生贪爱、执着，忽然觉察到这个妄想，马上起了惭愧心，自己知道惭愧的这念心就是返照。因为执着外面的境界为实有，所以起了贪爱，既知外境是假相，还贪什么？懂得惭愧、检讨、改过，就是返照、观心。由于反省、观照，功夫用得上了，内心的烦恼逐渐减少，乃至于烦恼漏尽，能观之智与所观之理相应，能返照的这个智慧心契入真空，了达“凡所有相皆是虚妄”，此即般若的显现。这是菩萨所修的般若，属于方便法，尚未达到究竟。 　　在观照“如梦、如幻、如泡、如影”的当下，仍有“如梦、如幻、如泡、如影”的存在，只是一种三昧的境界，还没悟到真心、悟到实相，实相即是我们的本心本性。最后，能观之智──这念心不住真空、也不住假有，“当下即是，动念乖真”，“惺惺寂寂、寂寂惺惺”，这才是达到究竟的实相般若。

　
　
　
　

般若无尽藏 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　文／见彦法师 　　古德云：“般若如大火聚，般若如无尽藏，般若如泛海舟楫，般若如照夜明灯。”诚然，般若智光，绝断妄情，犹如猛火，能烧尽烦恼秽草；又如冥室烛照，顿除幽暗。般若智显，能明彻大千，洞察万有；般若智用，更如活水源头，随机应物，无有穷尽，能除一切障碍。契入般若，则能泛渡烦恼苦海，得究竟解脱自在。 万法本空　净智如如 　　梵语“般若”，华译即是智慧。般若智慧不同于世间的聪敏，是清净、无漏的妙智。《法华经》云：“我为法王，于法自在。”世间的智慧，局限在事相上的理解与掌握，却昧于事物的本质与起源；般若智慧则能照破内在四大色身，乃至外在一切万象都归于空性，都是缘起，都如幻化。正因为究竟体证了万法本空，所以能够不被外境迷惑、障碍，而回归到万法的源头──众生本自具足的真心、佛性。 　　禅宗祖师所言：“万法归一，一归何处？”也正指万法皆是心光，皆源自这内外一如、无染无杂的佛性中。这念清净佛性远离颠倒妄想，便能于一切境中无有挂碍。自性本具一切种智，故能遍知十方三世一切事理，又无有一法可得。因为有法可得，又落入了“有、无”及“得、失”的对待，而违弃了一如中道的妙明之智。 　　般若智慧不仅是心境上的升华，更能感通外境，起种种妙用。犹如〈观世音菩萨耳根圆通章〉中云：“彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。” 　　观世音菩萨修习耳根圆通法门，心不攀缘，两耳内听，不住根尘，不住空境，更不住于寂灭的境界。如此，将色、受、想、行、识的五蕴桎梏照破，证得殊胜圆明的般若功德。此时这念心永脱生灭烦恼之河，与十方诸佛一体，具足慈悲喜舍四无量心，能够遍知十方一切众生的起心动念，闻声救难，开万法门，现千手眼──“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。证达般若智慧，这念心便能够超越生死，起无尽的大机大用，是实证实得的。 但复本时性　更无一法新 　　如何开启般若智慧？般若智慧人人本具，正是能见闻觉知的这念本心本性。三千多年前，佛陀于菩提树下彻悟，说道：“一切众生皆有如来智慧德相”，指的也正是这个道理。只是，众生镇日烦恼，追求财色名利，迷惑、背弃了自性，障蔽了圆明妙心。这念心终日逐于外在的尘境，如同将澄清的潭水不停地搅动，波澜荡漾，如何能够照天照地？ 　　这念心有男相、女相吗？有过去、现在、未来吗？只有当下，无相中又能生出万法，又有种种妙用。因此将这念心收回来，坚住在本来的面貌上，也就是安住在这本然空寂的灵知灵觉上，日久功深，心水澄清，一念相应，就能契入般若智慧。落实在二六时中，则如《金刚经》云：“应无所住而生其心。”时时刻刻依心起修，依性起修。遇到顺境，知道是过去的福报，缘尽了，即如朝露，不复能得，而无喜色。遇到逆境，知道是过去所造的恶业现前，以无所忍之正智，坚住无念、无住、无相，随缘了旧业。更能够于当中坚持六度万行，无有退悔，不在尘境中以识情染着自心。 　　“但复本时性，更无一法新。”能够顿歇狂心，无住生心，当下不迷就是悟。待因缘果熟，云开月现，即是直登如来宝地。诸佛菩萨因为具足了般若智慧，纳十方三世于一心中，物来物现，物去无痕，没有一点挂碍，由是能随缘任运，创造缘起，利导有情，成就无上菩提，三智圆满。“心、佛、众生，三无差别”，众生若能直下承当，般若智慧的圆妙就如眼中之珠，不假外求，当下即是。智者岂可等闲蹉跎？

　　
　　
　　
　　

放下我执即得自在 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／见锄法师 　　人打从一出生，即使懵懂无知，也懂得自我保护，并且有自我求生的本能，只要饿了、渴了、身体不舒服，就会以哭、闹来反应自己的需求与感受。其实，在背后亦反映出我们的执着、妄想。如此坚固的我执、我见，随着年龄的增长，以及我们所接触的家庭、学校、社会等种种人事物，渐渐形成个人的价值观、人生观。如果没有得到大善知识的指引，了解到我执、我见的本质，在面对生命的各种难题时，一般人的思考模式都会建构在我执、我见上。 　　因为执着有“我”，于是从中开始创造自己的人生：我希望健康、长寿，我希望课业进步、学有所成，我希望有个好工作、飞黄腾达，我希望有一段好姻缘、家庭和乐，我希望子孙聪颖、乖巧孝顺……诸多的人生愿景，总离不开一个“我”字。 　　然而，人生不如意事十之八九，经常是天不从人愿，所以要心想事成、万事如意，似乎不是件容易的事。因此，当事情不如“我”意，我们就心生烦恼，将过错归咎于他人。例如：身体出了状况，则认为可能是营养摄取不足、饮水有问题；书读得不好，则认为老师教学方式太落伍，或可能没有坐对文昌位；工作不顺遂，似乎是政府的经济政策有状况、公司体制不健全；婚姻亮起红灯，则怪罪对方不够忠诚；子孙不贤，可能祖上风水不佳……这些都是自己找来的合理解释。如此的“我见”，虽然表面上为种种不如意找到了藉口，实际上仍然没有解决内心的烦恼与问题。 　　因此，若一再以自我的角度来看待事物，不但无法提升生活品质与心灵层次，更难以跳脱不如意的恶性循环。唯有自己切实反省，了解事物的生灭因由，知道从自心去转变、调整，以清净智慧洞悉因缘果报的道理，放下我执、我见，才能看出问题的症结所在，也才能化除烦恼，走向如意顺畅的人生大道。

　
　
　
　

把握当下的因缘 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／见针法师 　　世界有成住坏空，人有生老病死，心念有生住异灭，一切因缘所生法，皆不离生灭之无常。一切法都是因缘和合而生，是一连串缘起所成的结果，当中并无任何的个体能单独存在，也无法恒久不变。既然如此，唯有把握每一当下的因缘，才能去创造每一个缘起，以广结善缘、广积福慧资粮。 　　菩萨在利益他人的同时亦是自利，往往于一场法会中，所成就的即是自利利他的菩萨行。因为，法会的圆满须赖众缘和合的力量，借助各项人事物的配合。在发心的过程里，彼此之间难免有不同的想法，此时正是练心的好时机，若能发愿把握每一当下的因缘与他人共事，则能放下自己的成见，创造良善的缘起。有了良善的缘起，必然会有好的结果。 　　如何坦然接受境界的考验？就是要能掌握每一当下的因缘，创造每一缘起。仔细去分析、思惟，为何在行菩萨道的过程中会起烦恼？不外乎是一个“我”的作祟，以为自己所面对的境界是真实不变的，殊不知万物、万法皆是因缘和合所生，眼前所见只是假有，物我都是空性。既然“我”是刹那的生灭，“我所”亦是因缘和合而生，烦恼依附何处？ 　　一直在大寮发心的老法师，常见他不疲不厌地付出，问他何以每天都如此法喜？他回答：“每一份素斋都是在与人结法缘，做愈多就结愈多的缘。”的确，用烦恼心做事，即是结烦恼缘；用欢喜心做事，即是结欢喜缘。有智慧的老法师，虽年事已高，仍不忘在发心的当下创造良善的缘起去利益大众，自己怎可不善加把握每一因缘？ 　　《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”行菩萨道即要能运用缘起，以利他之行来放下我执，了达缘起性空，才能创造种种缘起，而不住缘起。

　
　
　
　

蜕　变 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普亲精舍禅修班学员 杨淑涵（传汝） 　　“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇……”每当诵此偈时，内心总是感慨万千。若非因缘具足，要修习佛法确实不易。二十年前，一位学佛的长辈常以生活化的方式导引稍微懂事的我，希望我早一点和佛法结缘，能够于成长过程中体悟佛法的奥妙。当年这位长辈曾问的几个问题：“心在哪里？”“你怕不怕死？”依旧在我心中回荡，只是，此时心中的答案和当年贡高我慢的回答迥然不同。 　　如果当年的我具足了善根，或许后来的人生路途会走得很不一样。上大学后，觉得自己应该有个宗教信仰，在佛学社和其他社团穿梭往来之际，却因无法在蒲团上将心定下来、无法克服打坐时的腿酸脚麻，再度错过了一段法缘。十四年后，因挚友的病逝，亲历了爱别离苦、求不得苦，于是遍体鳞伤的我，再度求教于佛门。 进入佛门　敞开心门 　　一年多前，为了请一串念珠，伫立在庄严佛殿外，踌躇着是否该跨进精舍。要不是握门把的手已不经意地推开门板，触动了响亮的风铃，告知里头的照客“有人来啰”──很难相信，桀骜不驯的我会因此机缘再踏入佛门，进而皈依三宝，成为佛弟子。 　　走进精舍，宁静肃穆的气氛有股奇特的安定力，降伏着当时纷乱不已的心。经由照客师兄引介，向精舍的住持法师请法，并随法师参观殿堂。那时，法师问了我这样的问题：“从大殿到禅堂，你有没有发现，佛像的姿势有站、有坐、有卧，知道其中的寓意吗？”我摇摇头。法师接着说：“这意谓着，我们无论在什么时候、什么情境、做什么事，心始终都要平静自在。”当下的这句法语，道破了我当时的心境，也巧妙地点醒我未来该以怎样的心态去面对并处理自己的问题。 　　物理学有个混沌理论：巴西的蝴蝶振翅，可以引起德州的飓风。而我们不经意的一个小动作，也可能因此成就他人的道业。人生的奥妙，经常是愈觉得不可能发生的事，愈会发生。想当初，觉得不可能进入佛门的我，转眼间，也在精舍度过了一年多的岁月。之所以能持续下去，是因为我真实感受到佛法的智慧与奥妙。 不随业转　身心安然 　　没有认识佛法时，我们总是被教育着：“我”是整个生命的主轴，我们所做的一切，都是要让这个“我”在一生中达到所谓的“成就”。为了成就，我们不惜花很多的时间和精力，与他人在名利、地位上竞争，永远在财、色、名、食、睡的深渊中轮转，偶尔觉察到人生的苦，却又不知该如何脱离，转瞬间，又被短暂的欢愉牵引到另一个迷失。 　　听闻佛法后，知道：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。”为求解脱，我们应从“因心”下手，调整对事物的看法，进一步用这些道理反观自心，不向外攀缘祈求。就是这种“退步即向前”的智慧，当我再度与苦难、挫折不期而遇时，不再以“我”为思考的核心，不再仓皇失措。经由佛法的薰习，渐渐地学会以因果认清事物，以忍让的态度待人处世。亲身的体验让我深深相信，凭藉佛法的引领，我的人生会过得更踏实、光明。 解行并重　自利利他 　　佛法无边，只要有诚意定能感召殊胜的因缘。半年前，精舍来了一位外籍居士，学佛前的她，是个女权主义拥护者，就因这个坚持与执着，使她和同修常于意见相左时恶言相向，导致家中的气氛异常紧绷。学佛后，了解因果与心性的道理，渐渐地，她在心念及行为上有所改变，同修的任何情绪反应都被她智慧的静默及理性的沟通降伏。这种转变为家里带来祥和的气氛，她的女儿为此欢欣不已，而她的同修也好奇：是什么力量可以让一个人的习气瞬间转变？离开台湾的前夕，她的同修总算如愿地来了一趟精舍，向法师请法后，一家三口都感受到佛法的精深广博，并决定成为佛教徒，之后也正式皈依成为佛弟子。宣扬佛法，难吗？只要我们在信、解、行上用功，自身的转化必能让周遭的人有所感受，有时不需过多的言语，也能感召有缘人加入学佛的行列。 　　佛法难闻，人身难得，此生仍保有人身，且得以跟随大善知识修行，真是莫大的福气。自己并非天性乐观，但也不允许自己成为悲剧中自怨自艾的苦角。过去遭遇挫折时，总会告诉自己：“痛苦的人，没有悲观的权利。”但我发现，这伴随多年的正向语句，并无法告诉我人生的全貌。人生的无常，引我再度踏入佛门，因为冲击的猛烈，让我比别人更急切地想要找到安身立命之处。佛法的智慧，解答了我对人生的许多疑惑，并在无形中改变了性格与命运。希望世世有幸，常随佛学。