生活在佛法中 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／林慈惠（傳慈）普眼精舍護法會副會長 　　「佛法」，即佛所說的法。一般人以為佛法只是宗教信仰中的一種﹔或者以為佛法只是一種修道、求福、了脫生死的出世法，與我們每天穿衣吃飯、行住坐臥的生活是兩回事。但學佛六年以來，卻愈來愈感受到：原來佛所說的法包含了我們的身體、生活及周遭的萬事萬物，因為「佛」者，「覺」也﹔而我們這個身體、家庭、社會，乃至於學業、事業，無一不是因為我們的覺知及心念所造就出來的，所以都含有佛法。 　　這一個身體既有「生」，就有「滅」掉的一天﹔然而我們的心性，即這一份覺知，卻不生不滅，恆久長存。日常生活，乃至於感受到的吉凶禍福，全來自於這一念覺知的作用，若無覺知，身體就沒有用了。縱使在睡眠中，仍能感知旁邊的聲響；即便好夢方酣，也仍是覺知在打妄想，表示覺知無時無刻不在。而我們長久以來這一份覺知的心始終存在：動了善念，因緣和合時，福德就現前﹔動了惡念，因緣和合時，惡業就現前﹔不動念頭，這一份覺知就清淨自在。所以佛陀常告訴世人「因緣果報」之道理。經云：「菩薩畏因，眾生畏果！」我們不要怕現在得到了什麼果報，只要把現在的心念當成是未來果報的因，只起善念，不起惡念，當下得到解脫，未來也一定愈來愈光明。這不就是在學菩薩、在學佛嗎？如果在行住坐臥中，都能堅住正念，學習佛菩薩的身口意，不但人生富貴吉祥，更能了脫生死，最後成佛作祖！ 　　然而知道並不等於做得到！知道與做得到中間還有好大的距離。所以我們還要進一步地學習，明瞭佛法「緣起性空」的道理。《金剛經》中說：「所謂佛法者，即非佛法。」一切眼前所見，耳朵所聽，鼻子所聞，嘴巴所嚐，身體所感覺，腦中所想的，皆是性空。真正明白了緣起性空，看到周遭的事事物物，心念就不再跟它相應，所以《金剛經》說：「我相人相眾生相，即非我相人相眾生相。」真正做到了，對一切事物，我們就能做到「知」而不受影響了。 　　這樣的境界要能夠持續，甚至要能夠延長到我們的行住坐臥上，那要下好大的功夫。首先，每天的定課不可少：每天早晚誦經打坐，培養一般的定力與智慧。就在一遍又一遍專注的誦經中，智慧不斷地開啟﹔並且利用打坐，使自己的心念清淨，進而培養自己的定力。然後，每年去中台山打禪七，把功夫再全部集中彙整（連續坐香且禁語），加一把火力（ 大和尚及教授法師的開示），而登上高峰（坐好香）。 　　打了好多次的禪七，發現要打好七，是需要有大的福德資糧。日常的定課與每週共修，就好比是讓我們明白，台灣以外還有一個很大很美妙而多樣的世界﹔而禪七就好比讓我們直接出國旅行（開示就好像出國旅行中的導遊一樣），自己去體驗寬廣的世界。旅行是需要旅費的，否則出門在外，食衣住行中到處窒礙難行。所以，我們平時就要多佈施及持戒，來累積我們的福德資糧。 　　也許我們常常會起疑心：坐好香、修禪定好難，又要每日定課，又要每週共修，又要打七，又要布施，又要持戒，那來那麼多時間？那來那麼多錢？而且現在沒特別持戒，不是過的好好的？其實沒有持戒，無形中種了惡因都不曉得。現在看起來過得好好的，只是因緣未到，果報尚未現前而已，然而當因緣成熟時，「無常」只在一剎那間！就那麼一剎那，中風的，車禍的，宣判癌細胞重症的，兒女闖大禍的，……，我們的親戚朋友中，都可以讓我們看到「無常」的無情與迅速。除非我們懂得懺悔，而且勤修善法，將已種下了的種子轉化。當苦報現前時，需要好大的定力，才能幫我們平順度過。現在花一些時間精進，同時修布施、持戒等法門，幫我們定心、淨心、明心，這份心不但做了未來的儲蓄，現在就已受益無窮──天天清涼自在！ 　　如果我們做好了儲蓄，不但現在安樂，「無常」到來時仍然自在，未來還可以成佛。釋迦牟尼佛成道時說：「善哉！善哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得」，這就是佛法另一個重要的道理：「人人都可以成佛」。曾聽 大和尚開示說：「每一個人的靈知靈覺，好像是心（心指覺知）中的蓮花，出污泥（娑婆世界）而不染，生生世世不生不滅，不垢不淨。」當時就覺得，這朵蓮花是每一個人本來就有的，不曾因為生命的結束或重生而生滅過，更不因為我們不知道它的存在而失去過！ 　　所以，不論我們知道與否，我們的生活就是佛法之展現，就是離不開這一念覺知，善善惡惡都在這一念覺知裡，輕的、重的習氣也都在這一念覺知裡。不管我們承認也好，不承認也好，都不會改變這一個事實，就好像每一個人都有一朵蓮花，並不因他承認與否而存在或不存在。祖師大德也告訴我們：佛性就在我們的覺性中。只要不斷地信、解、行、證，清淨覺性自然現前！讓我們快把染污的心念，去蕪存菁，只活在善或清淨的心念中，心情就會更自在，身體更健康，生活更美滿！