生活在佛法中 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／林慈惠（传慈）普眼精舍护法会副会长 　　“佛法”，即佛所说的法。一般人以为佛法只是宗教信仰中的一种；或者以为佛法只是一种修道、求福、了脱生死的出世法，与我们每天穿衣吃饭、行住坐卧的生活是两回事。但学佛六年以来，却愈来愈感受到：原来佛所说的法包含了我们的身体、生活及周遭的万事万物，因为“佛”者，“觉”也；而我们这个身体、家庭、社会，乃至于学业、事业，无一不是因为我们的觉知及心念所造就出来的，所以都含有佛法。 　　这一个身体既有“生”，就有“灭”掉的一天；然而我们的心性，即这一份觉知，却不生不灭，恒久长存。日常生活，乃至于感受到的吉凶祸福，全来自于这一念觉知的作用，若无觉知，身体就没有用了。纵使在睡眠中，仍能感知旁边的声响；即便好梦方酣，也仍是觉知在打妄想，表示觉知无时无刻不在。而我们长久以来这一份觉知的心始终存在：动了善念，因缘和合时，福德就现前；动了恶念，因缘和合时，恶业就现前；不动念头，这一份觉知就清净自在。所以佛陀常告诉世人“因缘果报”之道理。经云：“菩萨畏因，众生畏果！”我们不要怕现在得到了什么果报，只要把现在的心念当成是未来果报的因，只起善念，不起恶念，当下得到解脱，未来也一定愈来愈光明。这不就是在学菩萨、在学佛吗？如果在行住坐卧中，都能坚住正念，学习佛菩萨的身口意，不但人生富贵吉祥，更能了脱生死，最后成佛作祖！ 　　然而知道并不等于做得到！知道与做得到中间还有好大的距离。所以我们还要进一步地学习，明了佛法“缘起性空”的道理。《金刚经》中说：“所谓佛法者，即非佛法。”一切眼前所见，耳朵所听，鼻子所闻，嘴巴所尝，身体所感觉，脑中所想的，皆是性空。真正明白了缘起性空，看到周遭的事事物物，心念就不再跟它相应，所以《金刚经》说：“我相人相众生相，即非我相人相众生相。”真正做到了，对一切事物，我们就能做到“知”而不受影响了。 　　这样的境界要能够持续，甚至要能够延长到我们的行住坐卧上，那要下好大的功夫。首先，每天的定课不可少：每天早晚诵经打坐，培养一般的定力与智慧。就在一遍又一遍专注的诵经中，智慧不断地开启；并且利用打坐，使自己的心念清净，进而培养自己的定力。然后，每年去中台山打禅七，把功夫再全部集中汇整（连续坐香且禁语），加一把火力（ 大和尚及教授法师的开示），而登上高峰（坐好香）。 　　打了好多次的禅七，发现要打好七，是需要有大的福德资粮。日常的定课与每周共修，就好比是让我们明白，台湾以外还有一个很大很美妙而多样的世界；而禅七就好比让我们直接出国旅行（开示就好像出国旅行中的导游一样），自己去体验宽广的世界。旅行是需要旅费的，否则出门在外，食衣住行中到处窒碍难行。所以，我们平时就要多布施及持戒，来累积我们的福德资粮。 　　也许我们常常会起疑心：坐好香、修禅定好难，又要每日定课，又要每周共修，又要打七，又要布施，又要持戒，那来那么多时间？那来那么多钱？而且现在没特别持戒，不是过的好好的？其实没有持戒，无形中种了恶因都不晓得。现在看起来过得好好的，只是因缘未到，果报尚未现前而已，然而当因缘成熟时，“无常”只在一刹那间！就那么一刹那，中风的，车祸的，宣判癌细胞重症的，儿女闯大祸的，……，我们的亲戚朋友中，都可以让我们看到“无常”的无情与迅速。除非我们懂得忏悔，而且勤修善法，将已种下了的种子转化。当苦报现前时，需要好大的定力，才能帮我们平顺度过。现在花一些时间精进，同时修布施、持戒等法门，帮我们定心、净心、明心，这份心不但做了未来的储蓄，现在就已受益无穷──天天清凉自在！ 　　如果我们做好了储蓄，不但现在安乐，“无常”到来时仍然自在，未来还可以成佛。释迦牟尼佛成道时说：“善哉！善哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”，这就是佛法另一个重要的道理：“人人都可以成佛”。曾听 大和尚开示说：“每一个人的灵知灵觉，好像是心（心指觉知）中的莲花，出污泥（娑婆世界）而不染，生生世世不生不灭，不垢不净。”当时就觉得，这朵莲花是每一个人本来就有的，不曾因为生命的结束或重生而生灭过，更不因为我们不知道它的存在而失去过！ 　　所以，不论我们知道与否，我们的生活就是佛法之展现，就是离不开这一念觉知，善善恶恶都在这一念觉知里，轻的、重的习气也都在这一念觉知里。不管我们承认也好，不承认也好，都不会改变这一个事实，就好像每一个人都有一朵莲花，并不因他承认与否而存在或不存在。祖师大德也告诉我们：佛性就在我们的觉性中。只要不断地信、解、行、证，清净觉性自然现前！让我们快把染污的心念，去芜存菁，只活在善或清净的心念中，心情就会更自在，身体更健康，生活更美满！