我們從小到大，接受教育，學習知識，進而探討與創造種種新知，造成今日所謂的「知識爆炸」時代。西方的科學研究，不外乎兩種方法，一是歸納，一是演繹。歸納是先觀察外界現象變化，然後嘗試發現其中變化的關係或原理。演繹就是利用這些原理，作種種應用，於是便發明創造了新的知識。其目的乃在認識自然、了解自然、應用自然、造福人群。

　　在此一知識探索的過程中間，所發現或發明的知識是否正確，姑且不論。然而，在應用此知識時，稍不謹慎，便會產生問題。帝國主義利用船堅砲利來建立殖民地，榨取資源。資本家利用科技知識與壓迫勞工來創造最大利潤，形成勞資對立。唯物科學家甚至否定了人類的心性，認為心理活動只是物質變化的結果。在這些偏差的思想下，人性的尊嚴沒有受到尊重，人類的精神層面受到擠壓，原來發展出來的知識，是要來利益人類，卻被用來追求利潤而傷害人類。其原因何在？

　　在西方的教育中，有教導如何學習與創造知識，但卻沒有教導如何妥善運用這些知識來利益人類乃至一切眾生。一般聰明才智之士，因其具有世智辯聰之力，很快便學會種種知識，與運用所學的知識。若由眾生的貪瞋癡三毒出發，知識便成為危害人類的力量。知識懂得越多，危害的力量就越大。知識如同工具一樣，原無善惡可言。善用工具，便可利益大眾；惡用工具，便會傷害大眾。運用工具，端在一心。

　　東方文化除了知識的探討外，更重視品德的涵養以善用知識。《尚書》中提及「正德、利用、厚生」的思想，要先端正品德，才能將大自然的資源利益一切生命。《中庸》有云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」要將我們的心置於中庸之道，天地萬物才能各安其所。儒家更強調人倫中的五倫：「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」，大家遵守這五種倫常，便能創造一個安詳和諧的社會。先總統蔣公也提倡「倫理、民主、科學」，以倫理為基礎，才能將民主與科學利益人類。其精神皆是相通。此是世間聖人、賢人智慧的展現，也就是說，善於利用知識利益一切生命稱為「智慧」。

　　在佛法中，更提出「一切眾生，皆有佛性，皆當成佛」的眾生平等理念。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星悟道時說：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不證得。」於茲開演禪宗「頓悟自心，直了成佛」的法門。佛法中云「一切萬法，唯心所現」、「三界唯心、萬法唯識」的道理，此即明白告知：一切知識，一切智慧，都是唯心所現，此心就是人人本具的佛性（或稱本心、本性、自心、自性、覺性、菩提心、本來面目等等），是一切智慧的泉源，稱為「般若智慧」。經云：「般若無知，無所不知。般若無見，無所不見。」

　　般若智慧能使我們了達因緣果報、緣起性空與中道實相的道理。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」深切了解三世因果的道理，必能時時反觀自照自己的身口意業，斷惡修善，利益眾生。明白緣起性空的道理，就不會被諸法的表相所惑，而能安住於空性之中，得到解脫。明白了中道實相、佛性本具的道理，就不會住著於真、俗二諦，而能安住於本具的中道實相上。保持時時安住實相，待因緣具足，即能成就佛的果位。是故六祖大師云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」

　　般若既是一切知識與智慧的泉源，要如何契悟般若智慧？我們要親近善知識，聽經聞法，研究教理，建立正確知見。古人云：「只貴汝知見，不貴汝行履。」可見正知正見的確立，非常重要。一旦有了正知見，便可依經典中的文字義理，觀心返照自己的起心動念，以智慧心照破自己的種種煩惱、執著。所謂「狂心頓歇，歇即菩提」，當心漸漸清淨下來了，煩惱、執著沒有了，機緣成熟，便能契悟本具的心性，了達般若智慧。