參禪這個法門，是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的，諸祖師相傳是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下，無法領悟玄妙的奧旨，契悟本心，所以祖師們在不得已之情況下，開出參禪一門，既有方便，又在八千萬四法門之內了。所以古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功 到自然全體現，春來依舊百花紅。」參禪是方便法門，所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解，纔能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量纔能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。

話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前，如何是本來面目？」「看念佛的是誰？」 又如「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」 「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵萬念，這實是祖師不得已所立的法門。

什麼是話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參，更明白的說，就是觀心。故云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰？」大家都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。

若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起，一定要保持這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這箇疑念，不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找。念個不停不是話頭，而是已成話尾；東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛。

博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提一個本參話頭，發起疑情，一定要討告下落。」若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命，更傷慧命。

參禪受用以後，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會它，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，不起煩惱，也不起恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。古德云：「但盡凡情，別無聖解。」總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。