受，就是一種感受。承認接受外面的苦樂境界，這就是受。但眾生執著種種快樂的感受，因而起了貪愛，拼命去追逐、佔有，就不斷地造惡業，將來就要受報。所以，觀受是苦，是用來對治眾生對「樂」的貪求慾望。

所有的感受可分為三種，一是苦受，二是樂受，三是不苦不樂受，其實所有的感受都是苦的，苦受是苦苦樂受有有壞苦，不苦不樂受有行苦，觀受是苦就是了解一切的受都是苦。

• 苦受是苦苦：
  即苦上加苦，如社會上有不少人吃不好、住不好，身體也不好，本來就已經是苦，又遇到老闆看自己不順眼，再加上經濟不景氣，這又是苦。甚至為了家庭，不但做工苦，薪水又低，這又是苦。所以，諸如此類，可說真是苦上再加苦。
  
  
• 樂受有壞苦：
  有樂受就會有壞苦，世界上所有的快樂，到最後都有悲傷、煩惱、不管身體或心念都是如此。做了善事，人家稱讚幾句，心中就會感到快樂，可是等到失去了或好的東西毀滅了，樂的最後都是壞苦。就像我們吃東西，吃得很可口，就拚命地吃，覺得很高興，結果吃壞了肚子，不但沒營養，腸胃也出了問題，這就是壞苦。
  
  
• 不苦不樂受有行苦：
  雖然沒有苦也沒有樂，可是心始終還是想東想西，想過去、想現在、想未來，妄想沒有停過。不想打妄想，偏偏打妄想，所以，有微細的生滅和念頭還是苦，這樣念念遷流就是行苦。
  
  

除了打坐時可以思惟外，在日常生活當中反覆思惟身心的感受，一切都是苦。如果與觀受是苦這個法門一念相應，這樣一來，樂也沒有了，苦也沒有了，不苦不樂也沒有了，這些都是虛妄不實的，就離開三受因了。這個苦與樂了不可得，中庸受也是虛妄的，就能超脫凡夫的境界。

我們的心，不是一個永遠不變的心境，一下子這樣，一下子那樣，這就是無常。而眾生執著一切萬物皆恆常不變，而不知此均有生滅現象，所以觀心無常，是用來破除眾生對「常」的執著。

例如現在口很渴，想喝一杯水 這是一個念頭，把這一杯水拿起來喝一口茶，覺得這杯茶很可口，繼續再喝一口，就有點淡而無味，再喝就不想喝了。同樣是在喝茶的這一念心，前後的心境念念遷流，這麼大的變化，這就是無常。

除了觀心無常之外，也可觀一切萬物之生滅。如花草、樹、木，或一枝筆、一張桌子，任何看得見的東西，皆有生滅。人、事也是無常，當無常到來的那一剎那間，世界上沒有任何一個人、一樣東西，可以作為我們生命的依靠，每個人這輩子汲汲營營所追求的一切財富、名利、情感，卻在瞬間都有可能幻滅，變成一場空。

生滅就是無常，稱為無常觀，從早上到晚上，我們的念頭都是生滅生滅，念念不住，念念遷流，現在明白了，這就是一個法門，這個無常觀的法門可以達寂滅、沒有生沒有滅的境界，這樣就了生死、出三界了。

在這個世界上，任何的人、事、物，皆要具足種種條件、因緣才能成就。既然是因緣和合，就沒有一個實質的自性存在，自性就是「我」，所以一切法即是無我。一切現象都是仗因托緣而生，而眾生執著一切為實有，所以就用這法門來對治。

我們思惟「人」是由骨、肉、血、細胞等組合而成，具足種種條件才能組合成這個「人」。若這些組合因素散去，「人」也就不存在了。一棵樹，要有水、陽光、泥土、根、莖、葉等，因緣合和才能生長。一張桌子，先要有一棵樹，再由工人砍伐，運輸至工廠，再加工製造等，才有桌子的產生。這些都是觀法因緣和合而生，一切色法、心法皆如是觀，就能了達緣起性空，與空性相應了，就能了生死了。