有一回師父開示：「苦不是父母給我的，不是上帝給我的，而是自己種下苦因，自然就要承受苦果。」未學佛之前，總是習慣性地認為：煩惱是別人給的，於是花費所有的時間精力，想改造外面的人事物，時時想求新的變化，以改變現況。但是這樣的追求何時有結果，永恆的快樂何時才會來臨呢？學佛之後，才知道我們把路走反了。

　　「苦不是外面給我的，是自己錯誤的認知（即妄想）所造成的。」以前有一個樵夫，見到清澈的溪水緩緩往下流，突發奇想，如果水能往上流就更美了。於是，每天上山砍柴時，對著溪水拚命喊著：「請往上流」。日復一日，溪水依舊我行我素地往下流。樵天開始煩惱，不斷地抱怨：「為什麼水不往上流呢？」這是一個可笑的寓言，但現實生活中，可笑的樵夫往往是自己。為什麼？仔細想想：「天下無不散的筵席、沒有不分開的親人，沒有完美無缺的同事，沒有圓滿順心的工作……我們作了多少與這些真相相反的妄想。」這些人事物剎那剎那生滅變化，最終不免歸於無常、敗壞，我們卻奢望外在一切能順我的心意，讓我得到永恆不變的快樂。波波度一生，我如「夸父」，快樂如「太陽」，「夸父追日」畢竟只是一則神話罷了。

　　「結廬在人間，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏」，這是古人的灑脫，印證了佛法「三界唯心，萬法唯識」的真理。每個人的心，作用不同，於是感應到的世界也不同，這就是所謂的心境，凡夫有凡夫的心境，聖人有聖人的心境，佛有佛的心境。所以，真正要作的是在這念心上努力提昇，才是究竟之道。如何才能得到恆常不變的抉擇呢？就是要作自己的主人。任憑外面的現象來來去去，我始終能掌握自己，心時時刻刻能安詳自在，這才是真正的快樂。如果能直下承擔這個道理，自己實在不必走這麼多冤枉路。煩惱不是別人給的，快樂也不須仰仗他人才能獲得，煩惱或快樂都是自己可以自主的。

　　學佛，成為佛弟子，就是下定決心，作自己的主人──喜怒哀樂，悲歡離合，甚至是生老病死的主人，不再把自己的主權讓給外面的人事物，以致六神無主。俗話說：「英雄能降伏十萬大軍，卻無法戰勝自己」，多少功成名就的人日理萬機，卻轉不動自己的煩惱。所以，學佛是一種最積極的人生觀，是一件作主人的大事業，非大丈夫不敢為也！「解鈴還須繫鈴人」，妄想是自己想的，也唯有自己能放下。