「修行就是面對和接受真實的自己」，師兄弟的這句話，令我印象深刻。出家這幾個月來，在心念日漸清澈的同時，自己的種種習氣、貪、瞋、癡，也就看得愈來愈清楚了。剛開始，這樣的觀察常使自己陷入煩惱、懊悔當中，患得患失，直到後來，師父的開示提醒了我，才醒悟到因為自己不如法而起的煩惱，雖然由是善法欲引起的，但它同樣是煩惱、同樣是障道因緣，也同樣是落入兩邊、遠離實相。慢慢地，我開始瞭解到為什麼師父在開示中，苦口婆心，一遍又一遍地告訴我們，無論任何境界現前，都要保持當下這一念心、如如不動、了了分明；就是因為當前這一念心、聽法的這一念心是不落善惡、好壞、得失……兩邊，不在相對的境界上，不在生死的因地上，寂寂常照，了了常知。要想解脫，依此必達。而我果真是「明明白白一條路，千千萬萬不肯修。」在這樣的覺醒下，加上師父說的「時時刻刻反省檢討」，慢慢地，覺得自己的修行才真正落實下來。

　　出家前，知道自己的瞋心重，慈悲心不足；出家後，仍是如此，尤是對待師兄弟之間，難然沒有表達出來，但心念既動，足以察覺；對於病中的師兄弟，我亦無慈心看護，實在慚愧啊！回想受戒時發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」難道只是一時的自我感動嗎？「願學菩薩時時刻刻只為眾生，不為自己。」難道僅止於對佛菩薩的仰望嗎？對自己身邊的人發不起一點慈悲心，談什麼「為一切眾生」？豈不是夢中囈語嗎？然我積習太深，如何即便放下我執，慈心平等護念身邊的人？只有不斷自我反省、薰修，想想師父的慈悲，學習師兄弟的長處。但願我的心時時刻刻都在佛菩薩的境界。

　　想到佛菩薩和師父的慈悲，覺得自己的心量和能力實在太渺小。在佛學院唸書，心雖未敢放逸，但對經教的深入和能力的培養卻始終是被動的，我既願具足度化眾生之一切方便，卻未曾在因地上努力，一心只想在果地成就，這不是顛倒、愚癡嗎？師父常常說：「從因上去入理」，不僅度眾的方便如此，佛法中的一切都是如此，都不離因果；然而，我總是忘記，總是一心想望成果，在因地上或者播了種就不管了，或者好幾天不澆水了，甚至有時還糊塗地把發了芽的種子剷去了，這樣如何可能長成大樹？譬如戒能生定，我們都想得禪定，但是卻常常輕忽戒律；譬如我希望到達佛菩薩的果地，卻每日仍在貪瞋癡上作活計，師父叮嚀千百遍的那幾句話，我卻仍然忘失，念念相續、念念不覺。佛法中說一個念頭有六十個剎那，一個剎那有好幾萬個生滅……，所以事相上說，一句佛號能滅好幾萬劫的生死；理上說，則不起心、不動念、無相無住，便是不落生死，了念頭的生死即是了了輪迴的生死。從因上入的就是這個理，也就是大持戒、大精進……，具足六度萬行、一切功德了。如此無上法門，今能得聞，又能出家，不能如理契入、修一切方便，如何對得起師父、父母及眾生？願我不忘精進，把握因緣深入經教，好好修習，亦莫忘時時保持這一念心，度脫一切煩惱，願一切眾生亦復如是。