古德言：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」佛陀宣說八萬四千法門，法法皆能令眾生通達究竟涅槃。既然如此，為什麼需要這麼多法門呢？這是因為眾生有利、鈍等不同根機，福德因緣也各不相同，所以每個人得度的方式自然不可同一而論。諸佛菩薩在因地上廣學多聞，破塵沙惑，也是為了因應眾生不同根性，藉由種種善巧方便，使其得蒙法益。

　　所謂善巧方便，並非毫無依據，無所揀擇，而須具備善觀因緣的智慧，依照時節及眾生根機，提供最適合的法門。如來的教法中有小乘、大乘及無上乘，即是適應下根、中根、上根等不同根性者。而如禪、淨、密、律，以及頓悟、漸修等種種不同的教化方式，則並存於佛陀四十九年的說法當中，廣度無量無邊的六道眾生，即是最佳例證。又如中台禪寺於各地廣設精舍，方便忙碌的現代人就近學佛，免去舟車勞頓之苦。精舍除了禪修班，還開辦花藝、烹飪、書法等才藝班，藉由世間法來接引大眾，使其親近三寶，與道場結緣，進而修行學佛，改變人生。

　　所有方便法門的背後，有一個不變的原則，即是「安住大乘心，善開方便門」。大乘心即是菩提心，也是本具的清淨心。因此，一切的方便皆在令眾生明白人生的真理，契悟本心，通達究竟的解脫之道。若是不能以大乘心為依止，不能令眾生脫離苦海，即不是善巧方便。例如社會上有「自在禪」的說法，認為隨順自己的喜好來做事，就是「自在」的意義，其實是錯誤的觀念。隨順好惡即是助長煩惱習氣，不但無法獲得解脫，反而會因造作惡業而受報，絕非度眾的方便法門。

　　菩薩在度眾時，除了善觀眾生因緣外，還能善用諸多法門，靈巧運用而不拘泥流俗。觀世音菩薩有三十二應化身，應以何身得度者，即現何身而為說法。而菩薩的慈眉善目與金剛力士的怒目之相，同樣是化導眾生的方式：前者令眾生起恭敬心及歡喜心，後者令眾生心生畏懼而不敢造惡，免受苦果。此外，菩薩救度眾生，亦以大多數人的利益為優先。其他如方便妄語，亦是視需要而為。

　　善巧方便代表著無礙的出世間智慧，也代表著圓融的世間智慧，所謂「佛法不離世間法」，便是這個道理。至聖先師孔子也深明善巧方便的目的，所以能做到圓融而不拘泥流俗。《論語•憲問篇》中，子貢對於管仲未能殉節自殺，反而輔佐主人的政敵，而懷疑管仲不具仁德時，孔子回答：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！」又言：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」天下百姓因為桓公的霸業而能在中原安居樂業，這是歸功於管仲的輔佐。因此孔子不以殉節與否來評判管仲，反而讚歎他的能力及仁德，菩薩之善開方便，度眾無礙，由此可見一般。

　　以大悲心為本，心繫眾生，善觀眾生根機及時節因緣，運用種種法門，自方便中接引眾生，令其暫離痛苦，暫得歡喜。進而以佛法良藥施予眾生，獲究竟涅槃之樂，即是善巧方便的真正意義與終極目標。