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導師 上惟下覺大和尚開示 《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」要想啟發智慧，就必須修定；而修定要有所成就，則須持戒。所謂「尸羅不清淨，三昧不現前」，如果持戒不清淨，就不容易得到真正的禪定。無論禪、淨、顯、密等任何宗派，都是以戒為根本。戒分為出家戒和在家戒，出家戒包括沙彌（尼）十戒、比丘（尼）戒、出家菩薩戒（十重四十八輕）；在家戒包括三皈、五戒、八關齋戒、在家菩薩戒（六重二十八輕）。 修行的地基──五戒 古德說：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒做根由。殺生戒除慈心大，不貪財物廉潔優，見色不貪性清淨，葷酒永斷性長流，欲學長舌莫妄語，成佛不須出世求。」修行欲成就佛道，必須以五戒作根本；如果無法將五戒守好，其他的戒則更不容易做到。如同建造高樓大廈，地基穩固，才可一層一層的築建高樓，而五戒就好比最下一層的地基，是非常重要的。五戒是佛法當中最根本的戒法，無論是在家戒、出家戒，都是以五戒為根本。 持戒可分為粗細不同的層次，以不偷盜戒而言，例如：到朋友家拜訪時，正巧朋友不在，若看到桌上有一疊鈔票，這時候即使沒有其他人在場，自己還能禁得起考驗而不去拿取。除了身不貪財，眼睛、耳朵也要做到不偷盜，如不偷看他人的東西、不偷聽別人講話，這屬於較微細的部分。更微細，則是在心上持戒，時時返照這念心，偷的念頭一起，馬上照破，如此就是在心上持戒，最後達到沒有妄想、顛倒，安住於實相，歸於這念心體。民初的弘一大師持戒相當嚴謹，但是他卻謙虛地說自己連五戒優婆塞都無法承擔，律宗大德尚且如此，可見得戒法微細的層面；雖然持守微細的戒法不容易，但修行學佛的人仍是要持得愈細愈好。將戒持得清淨、持得微細，才容易修持微細的法門，進而深入佛法的堂奧。 此外，持戒有積極的一面，也有消極的一面。以五戒來說，單單做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是消極的持戒；若能採取主動，不但不殺生，還能救生、放生，不但不偷盜，還能布施，不但不邪淫，還能積極去宣傳倫常道德，這就是積極的持戒。所以消極的持戒是自利，積極的持戒就是自利利他，屬於菩薩行。  戒為佛道之綱紀 戒有「別解脫」之意，即各別持守一條戒，便各別解脫一個煩惱。過去，優波離尊者持戒清淨，於事、於理都能落實在生活當中，甚至連最微細的心念也都能清明地覺照，時時刻刻安住在寂然不動的空性中，最後漏盡煩惱而得證阿羅漢，進而受大眾推舉，作為眾中之綱紀以維持僧團倫理及和合。所以，戒是佛道之綱紀，無論修持任何法門，都必須以戒為基礎。在佛法來講，團體的綱紀就是道場中的叢林規矩；個人的綱紀就是自己的三千威儀、八萬細行。如果種種戒條、綱紀都能落實，身行、心念便會隨之清淨，煩惱因此得以解脫。 心上用功 總歸戒體 經云：「戒為無上菩提本。」戒是通達無上菩提、解脫煩惱的一座橋樑，也是渡過生死大海的浮囊。持戒的這念心就是佛性，開始覺悟的這念心就是「始覺」。但是始覺屬於理上的覺悟，仍須藉由事相上的磨鍊，也就是藉境鍊心。我們的心無始劫來有眾多的無明煩惱，所以進一步要「覺察」，經常反省檢討自心，覺察到煩惱就馬上對治──「覺照」，使這念心能和佛一樣產生大智慧。覺照了以後，又歸於如如不動、了了常知的平常心，時時保持正念、正定，最後破除了無始無明就能「覺悟」，覺悟了，這念心就能與佛相應。達到此最高的境界，這念心時時安住在實相，就是戒體，也就是不生不滅的這念心。所以萬法歸宗，無論是禪、淨、律、密、教，通通都要歸於這念不生不滅的心體、戒體。 持戒就是在這念心上用功，不論五戒、八關齋戒、出家戒、菩薩戒，先從事上用功，然後入理，契悟戒體，目的無非是要達到事理圓融的一心境界。依此用功修行，即能行於菩提大道上，方為真正的持戒，終究能超凡入聖、成道證果，真正得自在解脫，這才是持戒最重要的意義與目的。 |