昔時，佛在舍衛國為天人說法。當時舍衛城中有一位婆羅門長者，雖財富無量，卻不好布施，慳貪不捨。每到用餐時間，必令僕人緊閉大門，不讓外人妄自闖入。因此，托缽行化的沙門、梵志，都無法向這位長者乞食。

一日，長者想吃美食，吩咐妻子趕緊做飯。長者妻特別殺了一隻肥雞加菜，並以薑片、胡椒調味烹煮。一家人坐下來吃飯時，夫妻倆不斷地夾雞肉給他們最疼愛的兒子吃。

佛知長者有宿世福報，且度化的因緣已然成熟，便化作一位沙門，出現在長者家的餐桌旁，並告訴他們：「您只要布施一點點，即可獲得大福。」長者抬頭見到沙門，非常生氣地罵道：「你身為修行人卻沒有羞恥心，你難道看不出我們正在吃飯，為什麼這麼唐突地出現在我家呢？」沙門回答：「你這麼愚癡且不知慚愧，我這個乞士又為何要慚愧呢？」長者大為驚訝：「我和家人一起愉快地用餐，有什麼好慚愧的呢？」沙門回答：「你殺父親，又娶母親，並供養怨家，卻不知羞愧，怎麼反道乞士為何不羞愧！」沙門即說偈言：

　　「所生枝不絕，但用食貪欲，
　　　養怨益丘塚，愚人常汲汲。
　　　雖獄有鈎鍱，慧人不謂牢，
　　　愚見妻子飾，染著愛甚牢。
　　　慧說愛為獄，深固難得出，
　　　是故當斷棄，不親欲為安。」

長者聽了偈子後，驚恐地問：「沙門，你為何說出此話呢？」沙門回答：「桌上的雞是你先世的父親，他因為過去慳貪，所以常投生雞中被你食用。你過去曾為一商人，乘船入海時常常流墮到羅剎國中，被羅剎所食。羅剎在五百世壽盡後，投生為你的兒子，因為你尚有餘罪，所以今生作為兒子來害你。你現在的妻子是過去生的母親，因為對你有堅深的恩愛，所以今世來作你的妻子。你殺父親、養怨家，還以母為妻，實是愚癡不識宿命。凡夫眾生在五道輪迴無有窮盡，誰能知道自己周旋五道無有出期呢？只有修道之人才能見到其中因果，愚者了無所知，豈能不羞愧呢？」 長者聽了沙門所說，身毛竪立，悲傷驚怖。佛即現威神，令其識知宿命。長者見佛，即識宿命，馬上懺悔謝佛。佛為長者傳授五戒，並開示法要，長者即得須陀洹果。

典故摘自：《法句譬喻經‧卷四》

省思

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《大寶積經》云：「生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸辛苦。」若不斷愛欲、執著，就如同養了怨家，只會沉淪於六道輪迴，生死不休。

人身難得，佛法難聞。今生能得人身，又能聽聞正法，是最殊勝難遭遇的因緣。了達此理進一步把握因緣，依著佛陀的教法在覺察、覺照中，落實反省檢討斷惡修善，漏盡貪、瞋、癡等煩惱，必能解脫輪迴之苦，得大自在。

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