人生很短，数十寒暑，转瞬即逝，如少水鱼，斯有何乐？

　　然世人不解，以苦为乐。试想，过去秦始皇一统天下，长城依旧，人今何在？若能善观世间一切变化：大至山河大地之变迁、国土之分合；乃至功名利禄、权势富贵之兴替、家人朋友之冤亲纠葛；小至心念朝三暮四、喜新厌旧、时喜时忧之起落，即能了知一切无常。明白所受的「乐」是「短暂」，感到的「苦」是「逼迫」，就能从「集」下手，不招感苦之因，进而欣慕安定自在之「灭」，修习能趣向真乐之「道」，如此实乃不负此生！

知苦断集　随处作主

　　无常近傍，苦于不自在，于不自在中追求短暂的快乐，反复轮回，流转生死，是常人一生之写照。因此，世尊成道初转法轮时，宣说四谛法，当中首明「苦谛」──生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。八苦概括了世间苦相，而苦的根本，实为「逼迫」。当无明烦恼现前，不外乎根尘相对不能作主，心被逼迫，感受到压力、嫉妒、烦闷、无奈等负面情绪，六根好似被奴役般，不得自在。

　　例如，原订的成果无法达成，招来他人的责怪，耳根攀缘声尘、意根攀缘了自心所勾勒出的妄尘；此时，若能返照自心，看着心念的变化，觉察妄心所带来的痛苦，思惟这个痛苦是真？是妄？又，自己十年前所感受的苦，至今还在吗？既是感受，必有生灭，如《楞严经》中，毕陵伽婆蹉尊者所悟：「虽觉觉痛，觉清净心，无痛痛觉。」苦的当下，若能觉察、觉照，我们也可以放下逼迫的感受，安住在「觉」的自在。

　　「集」是招感苦之因，由于知见的错缪，而产生错误的行为，进而感到苦。禅宗祖师常言：「只贵汝知见，不贵汝行履」，以此来强调知见的重要性。尤其现代科技发达、言论自由、媒体昌盛，容易产生思想缪误，若能时常熏习佛法，建立正确的知见，并细细观察自己看待事物的念头，就能转化「集」所带来的苦。

　　贪、瞋、痴、慢、疑这些累世的烦恼，非朝夕可破，须认真面对，觉察、觉照。举贪吃为例，吃的当下觉得很快乐，吃多了反而拉肚子，即所谓以小苦为乐，终究招来坏苦。世尊教导我们要食存五观、正念受食，就是最好对治贪吃的方法，收摄向外驰骋的心，专注当下，贪心就能慢慢降伏。如此一点一滴积累扎实的工夫，将烦恼各个攻破，苦就愈来愈远了。

慕灭修道　显发觉性

　　「灭」即是涅槃，是佛法中最究竟之乐，来自不生不灭、寂然不动、人人本具的清净觉性；显发觉性的修行过程，就是「道」。佛陀开演的八万四千法门皆是「道」，依道而修，能使心由染污到清净，当中不外乎反省、检讨、改正。具体落实，即是静中养成，动中磨炼。平时养成做定课的习惯：打坐、诵经，沉淀散乱心，长养定力；静坐修观，以慧观对治一切烦恼。动中六根对六尘要触物起照，收摄六根。

　　曾经，与他人相处时，慢心高涨而不自知，相处中更添苦恼。于是下定决心，每日安板前礼拜忏悔，并感恩他人的包容。在自己的慢心渐渐降伏后，借由修习慈悲观，一点一滴地转化心中的戾气，慢慢地，终于体会到了清净觉性的样貌：原来自己也可以如此真心诚意地赞叹他人；可以体会别人的立场和用心；原来世界是如此辽阔；原来「我」是那么地微不足道。于是，那个曾经与他人相处的不圆满，最终透过佛法、观行，而能达到互信、互重。

　　修行，真正是不可思议的过程。只要愿意落实四谛之理──「知苦断集，慕灭修道」，依之而行，法喜安乐无所不在！

摘自《中台山月刊270期》